يواصل المجتمع الصهيوني تجذره كمجتمع عسكري، غير منفصل عن جذور تأسيسه الأصلي، وقد يجادل البعض أنّ تأثير العسكر، ربما يتراجع في ظل هيمنة متزايدة للمستوى المدني على القطاع العسكري، ولكن هذا التقدير يتجاهل أن النزعة العسكرية، لا ترتبط بالجانب المهني، بقدر ما ترتبط بالمزيد من عسكرة "المدنيين"، وتعكس الجذور الثقافية لهذه النزعة، وسعي "المدنيين" لإثبات جدارتهم عبر تبني العسكرة كمفهوم، لإدارة الدولة، ومجابهة الخصوم، والحوار حتى مع الأصدقاء.
إن جميع التهديدات والتصريحات المتطرفة، والتي تتجاوز أحيانًا المنطق التي تصدر عن الكيان الصهيوني إنما تصدر في الواقع عن "مدنيين" يبحثون عن إثبات جدارتهم عبر تملكهم وانغماسهم في النزعة العسكرية والسلوك العدواني الذي يصدر عنها. وبينما تنقسم الخريطة السياسية الصهيونية، فإنّ هذه النزعة لا تقتصر على أحد جانبي اللوحة السياسية الصهيونية، اليمين، كما يتوقع الجميع، بل نجد رموزها وإشاراتها موجودة في كل مكان في الخريطة السياسية الصهيونية.
على العموم في مناقشة داخلية صهيونية تطرح ياريف موهار عالمة اجتماع صهيونية نقاشًا حول هذه المسألة.
قد يعتبر الظهور العام في التلفزيون للأزواج المختلطين عرقيًا، مثلاً، اختراقًا حققته القوى الراديكالية في "إسرائيل"، وقد يكون لهذه "الرادكالية" في "إسرائيل" العديد من الإجازات على صيد المجتمع، ولكن مناهضة العسكرة ليست بالتأكيد واحدة منها.
على العكس من ذلك، في كتابه "من يسيطر على الجيش؟" يزعم ييجيل ليفي أنه في نفس الوقت الذي يتغلب فيه الإشراف المدني على الجيش بشكل متزايد، فإنّ القوات المدنية التي يمكنها تحدي النزعة العسكرية على المستوى الثقافي تضعف في الواقع، بعبارة أخرى، النزعة العسكرية الثقافية هنا آخذة في الازدياد.
من الممكن أن يكون للتهديدات الأمنية تأثيرها - حتى الساعين إلى السلام في إسرائيل يرون الحاجة إلى جيش قوي وبالتالي يرون أنّ تمجيده أمر إيجابي لكن التهديدات الأمنية لإسرائيل ثابتة إلى حد ما، وإذا كان هناك أي شيء - فهي تتراجع في ظل عمليات السلام والتقارب بين إسرائيل ومختلف الدول العربية. ومع ذلك، يمكن لبعض العمليات الجيوسياسية الإقليمية والدولية أن تلقي الضوء على تعزيز النزعة العسكرية الثقافية: وكان آخر منعطف هو غزو روسيا لأوكرانيا، والذي خلق شعورًا بأنه لا توجد دولة محمية من هجوم وحشي من قبل قوة مفترسة، وقاد حتى أوروبا الغربية إلى القول أنه على الدول أن تزيد ميزانياتها الدفاعية بشكل كبير - وبالتالي إذا كانت هذه هي الطريقة التي تتصرف بها الدول الأوروبية المسالمة، فيجب على إسرائيل أن تزيد من ميزانياتها الدفاعية بشكل كبير، خاصة وأن روسيا لديها وجود عسكري في سوريا وتحالف مع نظام الأسد. ثانيًا، أدى الربيع العربي إلى الشعور بعدم استقرار الأنظمة العربية، لذا فإن توقيع اتفاقية سلام مع أي دولة عربية ليس ضمانًا للتأمين أو التقليل من الخطر المحتمل الذي يمثله. هذه نقطة حاسمة لأن خطاب السلام الذي تجسد فيه في الماضي وعد بإمكانية تقليص الجيش والجهاز الأمني والجيش نفسه، ليس على جدول الأعمال. بعد ذلك، أدى صعود داعش أيضًا إلى تعزيز الشعور بأنه "في جوارنا الصعب"، نحتاج إلى جيش قوي، بغض النظر عن الصراع أو الاحتلال - بعد كل شيء، عانت دول مثل تونس و مصر أيضًا من داعش.
ولكن حتى إذا كان الشعور بالحاجة إلى جيش قوي يتزايد، فيمكن للمرء أن يتساءل - ما هو الفرق بين الجيش القوي والنزعة العسكرية؟ من الناحية النظرية، يمكن القول إنه لا توجد علاقة ضرورية بين القوة العسكرية والنزعة العسكرية: يمكن أن يكون للدولة جيش كبير جيد التسليح مناسب للمهمة (الدفاع أو الهجوم) ولا يزال خاليًا من الروح العسكرية، تلك التي تنكسر. عبر حدود المؤسسة العسكرية ويتغلغل في طبقات مختلفة من ثقافة البلاد. من الناحية العملية، فإن مثل هذا الوضع يكاد يكون ميؤوسًا منه، وليس على وجه التحديد بسبب النوايا السيئة أو فرحة القوة والعسكرة لعناصر القوة في المجتمع، ولكن ببساطة بسبب النزعة العسكرية - أو على الأقل النزعة العسكرية المتجسدة في الثقافة، وفقًا لباروخ كيمرلنج. تصنيف عناصر النزعة العسكرية - لها وظيفة حرجة في التعبئة ورفع الروح المعنوية للتشغيل الفعال للقوة العسكرية - بحيث تتعطل القوة العسكرية نفسها بسبب الافتقار إلى درجة معينة من النزعة العسكرية.
يعلمنا علم الاجتماع أنه من أجل تنشيط المنظومات المعقدة، لتحفيز الجماهير على العمل الجماعي المتطلب والخطير (مثل الحرب أو الكفاح المسلح)، من الضروري تعبئة الشرعية والتحفيز والروح القتالية، ومن أجل ذلك، هناك روح، تأطير، والمكانة الاجتماعية (رأس المال الثقافي والاجتماعي من منظور بورديو) هي عناصر ضرورية للمقاتلين وفي المنطق المؤسسي، لا يمكن الاكتفاء فقط بإدارة المخاطر المحسوبة لهذا الغرض. تم نسج أفكار من هذا النوع في علم الاجتماع منذ نشأته: ومن ثم فمن الواضح أن ثقافة بدون روح عسكرية ستواجه صعوبة أكبر في حشد الجماهير للعمل الحربي عند الضرورة. بمعنى آخر: بدون ثقافة عسكرية، قد يظل جيش قوياً على الورق فقط. وبالتالي، في بلد يشعر بأنه يتعرض لتهديدات أمنية، من الواضح أن الروح العسكرية لا تقل أهمية عن مكانة الدبابات والطائرات المقاتلة.
تعامل علم الاجتماع مع وظيفة التجنيد العسكرية أيضًا على وجه التحديد في السياق الإسرائيلي، تعتقد عالمة الاجتماع سارة هيلمان أن المشاركة في الخدمة العسكرية في إسرائيل هي أداة مركزية للانتماء إلى المجتمع، إلى الجماعة الوطنية، وتجلب معها الاستحقاق والشرعية التي تمكن من المشاركة في الخطاب العام والمجتمع المدني، حتى حد ترسيخ المواطنة. تقر هيلمان بأن هذه الروح قد سمحت للدولة بالحفاظ على قوة عاملة ذات دوافع عالية في قوات الاحتياط، قوة مستعدة دائمًا للتعبئة لتحقيق أهدافها الجيوسياسية. وقد اقترح ييجيل ليفي أنه عندما عانت الطبقة الوسطى العلمانية من أزمة الدافع للخدمة - لأن تحويل رأس المال الثقافي والاجتماعي من الجيش إلى المجال المدني لم يعد مجزيًا - تم جذب الجماعات الهامشية والدينية إلى أدوار قتالية في السعي وراء ذلك. مكافآت رمزية. لذلك حتى في ظل التغيرات الديموغرافية والطبقية في جادة المقاتلين، نجحت الوظيفة العسكرية كأداة للتعبئة وغرس الدافع. هذه الأفكار ليست محصورة في البرج العاجي لعلم الاجتماع، فالعديد في الجيش الإسرائيلي وفي الجمهور الإسرائيلي يتحدثون عن الحاجة إلى غرس القومية والروح الحازمة من أجل زيادة معدل التجنيد في الجيش الإسرائيلي أو معدل التجنيد في القتال والوحدات الخاصة. على سبيل المثال، في "يديعوت أحرونوت " أنه "من وجهة نظر جيش الدفاع الإسرائيلي، فإن الانخفاض في الدافع [للخدمة في الوحدات القتالية -ينبع من التغيرات الاجتماعية في البلاد. الأول: تآكل روح المحارب ". باختصار، العسكرية هي أداة مهمة في الترسانة العسكرية.
من الناحية النظرية، يمكن للعسكرة، في ظل ظروف معينة، أن تكون أيضًا أداة لإعداد الجيش لحماية المواطنين من العناصر القمعية، وليس مجرد أداة مفترسة موجهة لأغراض الهجوم أو القمع أو الاحتلال. من الناحية العملية، فإن الروح العسكرية في إسرائيل - كما هو الحال في البلدان الأخرى - تحتوي على محتوى قوي وأفكار ومفاهيم هذا الجهاز بل وتشجع على انتهاك حقوق الإنسان، ولا سيما حقوق السكان الذين يعتبرون "أعداء"، بل وتشجع على القمع والاحتلال. يعلق كيمرلنج أنه وفقًا لأنيتا شابيرا، فإن الانتقال من "الروح الدفاعية" في إدارة الصراع العربي الإسرائيلي إلى "الروح الهجومية" بدأ حتى قبل إنشاء إسرائيل "عندما أدركت الثقافة السياسية اليهودية المحلية أن هناك لا بدائل أخرى وتبنت نهجا قويا وتحولت إلى حلول "عسكرية" [للصراع] ". تنطوي النزعة العسكرية الإسرائيلية"، والترويج لرؤية أن الصراع العربي الإسرائيلي كغير قابل للحل، كقرار مصير يربطنا إلى الأبد.
تغذي العسكرة القوة العسكرية تجاه الفلسطينيين الذين اعتدنا على رؤيتهم "من خلال النوايا" حتى عندما لا نرتدي الزي العسكري. لذلك، قد تساهم هذه الروح في سلسلة من ردود الفعل: القمع الذي يؤدي بدوره إلى تأجيج دافع الطرف الآخر، "العدو"، للتصرف بعنف، وهكذا يحدث ارتفاع في معدل العنف السياسي. الأمر الذي يتطلب - في مناخ عسكري - زيادة القمع العسكري. في هذا السياق، من المثير للاهتمام ملاحظة المراجعة البحثية لمعهد راند لمجتمع الاستخبارات الأمريكية - مراجعة فحصت الأدبيات الرئيسية في مجال الإرهاب والعنف السياسي في العلوم الاجتماعية ووجدت موضوعًا مشتركًا لمعظم الدراسات في هذا المجال: القمع يزيد من معدل العنف السياسي و الإرهاب (على الرغم من أنه يستند إلى منحنى الجرس، وليس خطيًا) بمعنى آخر: الروح العسكرية تزيد من فرصة حدوث حالات الاضطهاد، والحفاظ عليها واكتساب الشرعية الاجتماعية (لأن: الهدوء، أطلق النار!)، وبالتالي من المتوقع أن تزيد العنف السياسي بشكل غير مباشر. وهذا يؤدي إلى مأزق: الروح العسكرية ضرورية في نفس الوقت لعمل الجيش في مواجهة المخاطر الأمنية، كما أنه يقوي المخاطر الأمنية التي يتم توجيهها ضدها. هذه سخافة متأصلة في النزعة العسكرية.
هل هناك نزعة عسكرية دفاعية؟
تكشف حالة كهذه عن وظيفية ثانية من النزعة العسكرية وتطرح السؤال: هل من الممكن إنتاج عسكرة دفاعية - عسكرة لا تسهم في القمع ولكنها تتيح التعبئة الجماهيرية للدفاع في مواجهة التهديدات الأمنية؟ على ما يبدو نعم! في مواجهة هذا التعقيد، حاول الجيش الإسرائيلي، باسمه كقوة دفاعية، تصوير نفسه على أنه دفاعي، وعلى مر السنين تبنى مبدأ نقاوة السلاح كعنصر مركزي في قانونه الأخلاقي - روح جيش الدفاع الإسرائيلي. وردد اليسار الصهيوني هذا التصور أكثر، عندما تحدث عن القوة العسكرية إلى جانب السعي لتحقيق السلام، وطالب بأخذ روح جيش الدفاع الإسرائيلي على محمل الجد في كل مرة يتم نشر أخبار عن الجنود الساخطين - وإلى حد كبير أصبحت هذه الأفكار مهيمنة وكما وصف جزء كبير من حق الدولة (رد موشيه يعلون على حادثة الجندي ألور عزاريا مثال واضح على ذلك). على ما يبدو، هذا مزيج من العسكرة ودعامة أخلاقية يجب أن تقتصر على المنطقة الدفاعية فقط.
في الممارسة العملية، ستعمل هذه الأفكار - التي يمكن تسميتها بالاسم الشامل "نقاء السلاح" - كمبادئ للتبرير وليس كمبادئ لاتجاه عمل الجيش، إذا كان سيتم استخدام تشخيص عالم الاجتماع ستيفن فيزي - المرجع هو إلى آلية واعية مصممة لتبرير الأفعال بأثر رجعي، وليس بنفس الآليات (غالبًا أقل وعيًا) التي توجه الفعل في المقام الأول. هذه هي الطريقة التي يسمح بها مبدأ نقاء السلاح بروح "الدفاع عن النفس (الزائف)" - أي أن تصرفات جيش الدفاع الإسرائيلي تعتبر دفاعًا عن النفس مسبقًا نظرًا لأنه الجيش "الأكثر أخلاقية في العالم" - وهي الترجمة الشعبية السائدة من أخلاقيات نقاوة السلاح - وبالتالي لا شرعية للنقد العلني لها. إذا كان الأمر كذلك، فبدلاً من منع الظلم والقمع وانتهاكات حقوق الإنسان، كانت فكرة نقاء السلاح بمثابة عامل منسق لانتهاك حقوق الإنسان من قبل قوات الأمن وفي سياق أوسع، وبدلاً من منع الظلم والقمع وانتهاكات حقوق الإنسان، كانت فكرة نقاء السلاح عاملاً دبر انتهاكات حقوق الإنسان من قبل قوات الأمن أو حجبها.
سؤال آخر هو ما إذا كان من الصحيح أخلاقيا وسياسيا الترويج لروح العسكرية الدفاعية؟ ألن يحافظ الترويج لمثل هذه الروح على نفس المجموعة القمعية من المفاهيم التي تتمثل فكرتها التنظيمية الأساسية في أن القوة العسكرية هي أداة مركزية في المجتمع، وهي مسألة محترمة - وهذا هو أحد الأسباب الرئيسية لصعوبة النقد العلني لقوات الأمن. إن تفوق الجيش من حيث المكانة الاجتماعية - وفقًا لهذه الأطروحة - هو انفتاح على العديد من المخاطر. حتى لو كان هناك قدر كبير من الحقيقة في مثل هذا التحليل، فإن السؤال هو ما هي البدائل؟ على أساس التحليل أعلاه، من المنطقي الادعاء بأن فرصة خلق روح غير عسكرية (أو حتى أقل عسكرية) في إسرائيل تميل إلى الصفر، لأن هذا يعني تدمير أو تقليل أهمية الجيش أو على الأقل تقليصها بشكل كبير في كل مجال عام وثقافي ليس قواعد جيش الدفاع الإسرائيلي فقط، وكل ذلك على وجه التحديد على خلفية زيادة الإحساس بالضرورة في الجيش، من وجهة نظر معيارية، يطرح السؤال حول ما إذا كان على النحو الصحيح لاتخاذ خطوة من شأنها - كما ذكرنا - إضعاف قدرة المجتمع على التعبئة للنشاط العسكري، حتى عندما تكون طبيعتها دفاعية ومبررة في مواجهة التهديدات لعامة الناس. لذلك، في غياب القدرة العملية - والتبرير المعياري - للقضاء على النزعة العسكرية، من المناسب أن تسعى القوى التقدمية للقتال من أجل روحها، وتغيير طبيعتها، والسعي من أجل النزعة العسكرية الدفاعية بشكل صحيح.
ثم يطرح السؤال: كيف ننتج أو نشجع العسكرة الدفاعية؟ من المتصور أن تكون الوصفة التالية توجهاً ناجحًا: أولاً، حتى قبل النزول إلى مستوى المحتوى والأفكار الكامنة وراء العسكرية الدفاعية، هناك حاجة لممثل لبدء مثل هذه الخطوة، فاعل قوي في الساحة السياسية، - على سبيل المثال معسكر سياسي. في الوقت الحالي من الصعب رؤية حدوث ذلك. بشكل أساسي، من الضروري إقناع تلك الأجزاء الحساسة من اليسار أو بين القوى التقدمية بالانتقال إلى روح دعم العسكرية الدفاعية وعدم اللجوء إلى معارضة شاملة للنزعة العسكرية من جهة أو تبني - متحفظ أو متحمس - للأسلوب الكلاسيكي للعسكرة الإسرائيلية على أساس الدفاع الكاذب عن النفس. بعد تأسيس هذه الخطوة، من الضروري خلق روح دفاعية بارزة وجذابة حول هذه النزعة العسكرية. ثانيًا، هناك حاجة إلى أخلاقيات تقدم الاعتبارات الأمنية وقضايا الحقوق الفلسطينية كوجهين يكمل كل منهما الآخر - لا يتعارض مع بعضهما البعض، كما تحاول مبادرة الأمن وحقوق الإنسان القيام به (وأخيرًا، يجب أن تتضمن هذه الروح داخلها فكرة أن السلطة بدون إشراف خارجي عليها عرضة للسقوط في الأماكن المظلمة. على المستوى السطحي - الذي تم تأسيسه في عالم صورنا الجماعية - يلزم وجود مجموعة من صور القوة العسكرية والمقاتلات الإناث، ويتم تأطيرها وتصنيفها كقوة دفاع - عندما لا يكون الدفاع متعلقًا بالتفوق اليهودي، بل يتعلق بمبادئ المساواة وحقوق الإنسان.
أخيرًا، فإن إمكانية إقامة العسكرة الدفاعية هي إمكانية التمييز بين الحاجة إلى الدفاع عن النفس والنضال من أجل الحفاظ على علاقات القوة والسيطرة والقمع لليهود على الفلسطينيين - والقدرة على احتضان الأول ورفض الثاني. لكن القدرة على ترجمة هذا التشخيص التحليلي إلى مجموعة من الصور والرموز والروح والممارسات والتشكيلات المؤسسية - بحيث تتشكل النزعة العسكرية الدفاعية - لا تزال يكتنفها الضباب.
