استند نجاح حزب عوتسما يهوديت في انتخابات الكنيست على أساس وعده بـ "استعادة النظام" وإظهار "من هو صاحب المنزل" إلى مفهوم أيديولوجي يسلط الضوء على الخوف من الجريمة والتهديد الذي يتهدد الشعور بالأمان الشخصي. تكمن الجذور الأيديولوجية لهذا الاتجاه في التعاليم المبكرة لمئير كاهانا، والتي تم تطويرها خلال الفترة التي ترأس فيها رابطة الدفاع اليهودية في الولايات المتحدة. في قلب الخطاب الكاهني الأصلي كان الخوف من الجريمة السوداء والاستياء من الافتقار إلى الحكم. وبالمثل، تدمج أيديولوجية الكاهاني الجديدة بين المجرم والعدو لتأسيس وعي بالضحية القبلية، والتي تُستخدم بدورها لتبرير العنف.
إنّ نجاح حزب عوتسما يهوديت في انتخابات الكنيست الأخيرة وتحقيق أهدافه في إطار تشكيل الحكومة الحالية يؤديان إلى إحداث تغيير عميق في مفهوم الأمن الشخصي في "إسرائيل". حيث تتشابك بين الأردن والبحر، قضايا الأمن الشخصي والأمن القومي للعالم. ومع ذلك، في هذا الوقت، يظهر اتجاه جديد للخطاب يخفي فيه خطاب القانون الجنائي الصراع الوطني. وأي شخص يستمع إلى المتحدثين البارزين في اليمين اليوم سوف يستنتج أنه عندما يتعلق الأمر بقضايا الأمن، فإن المشكلة الرئيسية في المجتمع "الإسرائيلي" هي النشاط الإجرامي الذي يهدد إحساس "الإسرائيليين" بالأمن الشخصي كأفراد. تم تأطير هذه المشكلة في التوراة على أنها قضية تتعلق بالأمن القومي.
وكقاعدة عامة، فإن الدراسات التي تسعى إلى تحديد الاتجاهات في المجتمع "الإسرائيلي" تعترف بأهمية قضية الجريمة والعنف بالنسبة للمواطنين العرب وتقيس هذه القضية على أنها دافع للعمل السياسي مثل التصويت في الانتخابات. لكن ليس بقدر ما يتعلق الأمر بالمواطنين اليهود. الاستطلاعات التي أجراها "المعهد الإسرائيلي للديمقراطية"، على سبيل المثال، والتي تسعى إلى تحديد القضايا الرئيسية للناخب "الإسرائيلي" بشكل عام، لا تفصل بين الخوف من الجريمة والخوف من الإرهاب، بل تسأل فقط عن " خطر الإرهاب داخل إسرائيل "أو حول" القضايا الخارجية والأمنية ".
إذا كان صحيحًا أن الخوف من إصابة الجسد والممتلكات من قبل المجرمين أصبح قضية مركزية بالنسبة للناخب اليهودي، خاصة بعد أحداث العنف في المدن المختلطة التي اندلعت على خلفية عملية حارس الجدار، في مايو 2021، ثم برز تحدي للفئات التي تم التعود من خلالها على التفكير في الخريطة السياسية والقوى التي تحرك الناس عندما يقفون عند تقاطعات سياسية. حسنًا، هل هذا مصدر قلق كبير؟ بالنظر إلى نجاح حزب عوتسما يهوديت، هناك أسباب للاعتقاد بذلك. من الواضح أن تغلغل رئيس الحزب إيتمار بن غفير في مركز الخطاب السياسي في "إسرائيل" هو ظاهرة معقدة ومتعددة الأوجه، ولا يوجد ادعاء باحتوائها هنا. ولكن أحد الجوانب الرئيسية للصورة التي روجها بن غفير هي زيادة التهديدات للإحساس بالأمن الشخصي - ليس فقط من الهجمات الإرهابية ولكن أيضًا بسبب النشاط الإجرامي - على رأس جدول الأعمال. ويبدو أن بن غفير أدرك التعطش لمعالجة هذه القضية بين الجمهور اليهودي وضرورة إخماده.
كرر المستشار الاستراتيجي لعوتسما يهوديت، نيفو كوهين، في مقابلة أجريت معه بعد الانتخابات لصحيفة The Marker الاقتصادية: " كان إيتمار هو من سلط الضوء على انعدام الأمن الشخصي. [...] قدمنا في الحملة مئات من نسبة الزيادة في السرقات وحالات العنف. [...] المهم بالنسبة لي وللجمهور الإسرائيلي هو الأمن والحكم ". على عكس استطلاعات الرأي في "المعهد الإسرائيلي للديمقراطية"، يشير كوهين إلى الأمن الداخلي على أنه "قضية جوهرية". بل نظام: كل الشركاء في الخطاب مدركون للغمزة العنصرية القومية في خلفية الأمور. إذا كان "الأمن" في "المعهد الإسرائيلي للديمقراطية" مُلحقًا بكلمة "أجنبي"، فهو هنا مرتبط بـ "الحكم"، أي قضية الجريمة في المجتمع العربي وخاصة بين البدو في النقب، والتي يتم تأطيرها على أنها مشكلة " نقص الحكم ". وفقًا لكوهين، "من المهم بالنسبة لي أن يعيش أطفالي الأربعة ووالداي بأمان قدر الإمكان، وألا يُنقل صهر معمر عن الطريق".
ليس من قبيل الصدفة التأكيد على هذه الأجندة في مقابلة مع وسائل الإعلام المرتبطة بالطبقة الوسطى العلمانية. اجتذبت القائمة الصهيونية الدينية، التي خاضت الانتخابات بموجبها عوتسما يهوديت، ناخبين جددًا بشكل رئيسي من المدن المركزية، ومعظم سكانها من يهود الطبقة الوسطى، وليس بالضرورة من المناطق التي يُلاحظ فيها تزايد الجريمة بشكل ملحوظ، مثل البلدات العربية أو النقب. إذا كان الأمر كذلك، فهذا هو الخطاب الذي تم اختياره للاقتراب من الإجماع، ولقمع العنصرية، ولجذب ناخبين ليسوا من اليمينيين المتطرفين. في مناشدته للبرجوازية اليهودية، كان المحتوى الذي خدم بن جفير بأكثر الطرق ملاءمة وفعالية هو الخوف من الجريمة، وكما ذكرنا، يبدو أن كلماته لم تلق آذانًا صاغية.
ما هي الجذور الأيديولوجية للتمويه بين الخطاب الأمني والخطاب الإجرامي، وما هي الظروف الاجتماعية الكامنة وراء تحول الخوف من النشاط الإجرامي إلى قضية سياسية مركزية؟ حسب رأيي، فإن اختيار استخدام عالم مفاهيم المجال الإجرامي ليس مجرد تكتيك مصمم لاكتساب الشرعية من التيار السائد. توجد الأسس الأعمق لهذا الخطاب في تعاليم الحاخام مئير كهانا، الذي نشأ بن غفير في مدرسته الدينية زيماخ. يمكن الكشف عن هذه الأسس إذا نظر المرء إلى فترة مبكرة في سيرة كهانا السياسية، قبل هجرته إلى "إسرائيل"، حول حركة رابطة الدفاع اليهودية التي أسسها في نيويورك. توفر هذه الفترة تحديدًا خلفية أساسية لفهم مفهوم كاهانا للأمن - وبالتالي أيضًا "الكهانية الجديدة".
مفهوم مئير كاهانا المبكر للأمن
أعاد النجاح الانتخابي والصوري لإيتامار بن غفير في انتخابات عام 2022 مئير كهانا إلى مركز الخطاب العام، لكن القليل منهم يكلف نفسه عناء قراءة كتابات كهانا الخاصة وفهم كيف أن الممثلين المعاصرين للكاهانية، الذين يسعون في الواقع لتحرير أنفسهم من عبء ظلهم خطابيًا، يواصل طريقه أيديولوجيًا. يجب البحث عن جذور الكهانية ليس في تربة الخليل ولكن في بروكلين. كان كاهانا أمريكيًا، وكان يحب أمريكا، وحتى بعد هجرته إلى "إسرائيل" - في سن التاسعة والثلاثين، عندما كان النشاط السياسي والإرهابي وراءه بالفعل - لم يرغب في التخلي عن جنسيته الأصلية. تبلور وعي كهانا السياسي في نيويورك في الستينيات، واستمرت أحداث تلك الفترة تشغل باله حتى نهاية حياته. يدعي شاؤول ماجد في كتابه المنشور مؤخرًا أن كهانا كتب جزءًا رئيسيًا لكنه نفى فصلًا في تاريخ اليهود الأمريكيين. اليهود الأمريكيون هم الجمهور المستهدف الرئيسي لماجد، وهو يأسف لأنهم لا يتعاملون مع كتابات كهانا بشكل مباشر، وبالتالي يثبت مكانته كشخص مزدوج في الغرفة. في "إسرائيل"، أصبح خيار الرفض غير وارد، لكن من الممكن أيضًا أن تكون المرحلة الأمريكية من أنشطة كهانا، قبل هجرته إلى "إسرائيل" وتأسيس ما يسمى بالحركة، تتدفق مثل تيار تحت الأرض.
كُتبت كتب كهانا كمزيج من البيان، ولائحة الاتهام، والسيرة الذاتية. في السياق الحالي، تعتبر مقالته من عام 1975 مثيرة للاهتمام بشكل خاص، حيث تحكي قصة الحركة التي أسسها في نيويورك عام 1968، رابطة الدفاع اليهودية، والتي نشأت منها حياته السياسية. كانت أهداف الحركة حماية سلامة اليهود الأمريكيين، ورفع كرامتهم وتعزيز هويتهم، خاصة على خلفية الاحتكاك بين الجالية اليهودية والجالية السوداء في نيويورك خلال حقبة الحقوق المدنية. نفى كاهانا ضرورة التمييز بين التهديدات للأمن الشخصي لليهود من جيرانهم السود في الولايات المتحدة في الستينيات، ومن جيرانهم المسيحيين في أوروبا أثناء المذابح والمحرقة، ومن جيرانهم العرب في "إسرائيل" / فلسطين على خلفية النضال الوطني. ما الذي يهمني بشأن الجريمة أو الإرهاب أو الصراع؟ على اليهودي أن يفهم كل هذه الظواهر على أنها معاداة للسامية. والحل الذي يقدمه لهم كاهانا هو المساعدة الذاتية. لذلك سعى إلى تحويل اليهودي من ضحية إلى ناجٍ، أي استخدام الضحية لتحديد الهوية وفي نفس الوقت جعلها ضرورة نشطة للمقاومة.
وأشار كاهانا إلى ثلاث طرق، في رأيه، ينبغي لليهود أن يساعدوا أنفسهم من خلالها: الاستفزاز والتقاضي والعنف. كانت قناة العنف تشغله بشكل خاص، سواء من الناحية العملية أو الخطابية، لأن عبء الإقناع في تبرير الأعمال العنيفة، على عكس الأمرين الأولين، أثقل بكثير. لم يحاول كاهانا الادعاء بأن التكتيكات التي دعا إليها كانت غير عنيفة. وطالب بتطبيع استخدام العنف والتوقف عن الاعتذار عنه. بل على العكس من ذلك، فإن الادعاءات بأنه وأصدقاؤه يتسمون بالعنف شجعه وعزز إيمانه بصلاح طريقه، على عكس الادعاءات بأنه عنصري، والتي وصفها بـ "الفاضحة".
في كتابات سابقة، قبل تبني مصطلحات مسيانية، كان الأساس الذي اعتمد عليه كهانا لتبرير العنف هو الدفاع عن النفس. هذا مبدأ عالمي يقبله الليبراليون أيضًا، لكن كاهانا سعى دائمًا إلى ترسيخ أيديولوجيته في المصادر اليهودية. مثل التهديدات اليهودية الأخرى التي ستأتي بعده، فإن المرساة التي وجدها كهانا موجودة في عقيدة قانون الاضطهاد. على عكس الصيغ الليبرالية للدفاع عن النفس، لا يوجد تفضيل واضح للذات على الآخر في قانون الاضطهاد، ويلزم التلمود تبرير العنف بالوصية "لا تقف على دم جارك" (سنهدرين حج، 1). قد يعبر هذا المبدأ الأخلاقي عن تفضيل الأخوة البشرية على المصلحة الشخصية، ولكن في الترجمة الإنجليزية التي قدمتها كاهانا، فإن الشر هو أخوك (وليس، على سبيل المثال، الجار، كما هو الحال في الترجمات الأخرى)، ويقرأ كاهانا الوصية على أنها ليست عامة ولكن كقبائل. على اليهودي أن يستخدم العنف عندما يشهد "أحد يطارد صديقه ليقتل". من بين فئات الفاعلين في حالات العنف - المهاجم والضحية والمتدخل - مفاتيح التمييز بين العنف المبرر وغير المبرر هي هوية الضحية وهوية المتدخل. بدلاً من تبني الأخلاق العالمية والتعامل مع العنف بأي شكل من الأشكال على أنه خطأ، يسعى كاهانا إلى إقناعنا بأن "اليهود الذين يستخدمون العنف لحماية إخوانهم اليهود يفعلون الشيء الصحيح"، لأن كل يهودي يجب أن يشعر بألم كل يهودي آخر كألمه الشخصي.
بعد أن هاجر إلى إسرائيل وأسس حركة كاخ، استمتع الضابط كاهانا بخطابه وتحدث عن العنف كوصية إلهية. ومع ذلك، حتى في الفترة اللاحقة، استمر وتأكد من ترسيخ مبرر العنف في ادعاء الدفاع عن النفس عندما قارن نفسه بنبي الغضب الذي يقول: إذا لم تسمعني، فسوف تهلك. في سياق مماثل، برر الحاخام يتسحاق غينزبرغ - وهو أمريكي من جيل كاهانا أيضًا - هجوم باروخ غولدشتاين بالادعاء أن الأمر يتعلق بتقديس الله وحرب على أرض إسرائيل، وفي نفس الوقت ناشد قانون الصيد والتطبيق التطلعي "لن تقف على دم جارك". وفقًا لجينزبرج، استخدم غولدشتاين "دليلًا يميز بين إسرائيل والأمم، ومن منطلق حساسيته لقيمة الحياة الإسرائيلية، شعر بالمخاطر الكامنة في نفوسهم" إن هوية "المهاجم" وجوهر الفعل "العدواني" لا معنى لهما، لأن التأكيد كان ولا يزال يرسخ هوية اليهودي في عنف دفاعي.
سمح هذا الفهم للدفاع عن النفس للكاهن أن يجمع بين حماية الفرد وحماية الجماعة وتشكيل هوية مشتركة لهما متجذرة في ضرورة تهيئة الظروف لبقائهم على قيد الحياة. تضمنت الأنشطة التي نظمتها رابطة الدفاع اليهودي، من بين أمور أخرى، إقامة دوريات مسلحة ومخيم صيفي للأولاد اليهود حيث تعلموا فنون الدفاع عن النفس، واستخدام الأسلحة والدراسات اليهودية. كان صيف عام 1969 في شمال نيويورك. بينما كان شباب الهيب يحضرون مهرجان الموسيقى في وودستوك، ليس بعيدًا، كان الشباب اليهود يستعدون لضرب جيرانهم الذين كانوا أعضاء في مجتمعهم.
على الرغم من الاعتماد على المصادر اليهودية، فإن الجمع بين الاهتمام المتزايد بأساليب الدفاع عن النفس وتقوية هوية المجموعة هو سمة من سمات المكان والفترة. كما يؤكد ماجد، فإن رابطة الدفاع اليهودي تقع ضمن سياق تاريخي، حتى لو كان ذلك غير مريح. سعت العديد من الحركات الاجتماعية التي نشأت من عصر الحقوق المدنية إلى تعزيز مشاعر الفخر الجماعي من خلال تقنيات الدفاع عن النفس. هناك مقارنة وثيقة الصلة بحركة "القوة السوداء"، التيار المتشدد للنضال من أجل المساواة بين السود الأمريكيين، وأبرز ممثليها - الفهود السود. تشترك الحركتان في الكثير من القواسم المشتركة، سواء تبنت العصبة عناصر من القوة السوداء أو نشأت من مناخ ثقافي مشترك. بعضها سطحي نسبيًا، مثل القبضة المرفوعة التي تظهر في رموز كلتا الحركتين أو التأكيد على الدفاع عن النفس باسم الحركة (كان يُطلق على حزب الفهد الأسود في الأصل اسم "حزب الفهد الأسود للدفاع عن النفس") بعضها أكثر جوهرية.
في محور كلا التعاليم يوجد مفهوم سياسي وجنساني مشابه يسعى جاهداً لتقديم الرجل اليهودي أو الأسود على أنه يتمتع بنفس قدرة الرجل المسيحي الأبيض على استخدام العنف للدفاع عن النفس، وبالتالي كشريك مساوٍ في السياسة الأمريكية. المشروع الذي فيه الرجل الذي يدافع عن نفسه هو المواطن النموذجي. التعبير البارز عن تمكين المواطن الذي يدافع عن نفسه في الولايات المتحدة هو عقيدة Stand Your Ground، التي تبرر الرد العنيف على تهديد حتى في حالة إمكانية التراجع السلمي، بناءً على فكرة أن التراجع هو جبان وبالتالي يتعارض مع الروح الأمريكية. وكاهانا كثيرا ما يتهم القادة اليهود الليبراليين بالتراجع عن التهديدات، والتصرف بطريقة جبانة وخصي الرجولة اليهودية (وعلى عكس الراديكاليين السود، الرجولة الأمريكية في معارضة حرب فيتنام). وهو يعتقد أن استخدام العنف سوف يسد النقصين، أحدهما في الشجاعة والآخر في الذكورة. ومع ذلك، مثل شعب القوة السوداء، كان كهانا متشائمًا أيضًا بشأن الاندماج في المجتمع المسيحي الأبيض، لأن كراهية اليهود أو السود كانت غير قابلة للشفاء وأيضًا لأن التطلع إلى الاندماج فيه يشير إلى الانهزامية والاستيعاب وفقدان الهوية. أخيرًا، كان كاهانا يحسد نجاح حركة القوة السوداء في إنشاء بنية تحتية تنظيمية للعمل السياسي تتجاوز بأعجوبة مصلحة هوية الجماعة، وتقليدها.
في قلب الخطاب الكاهاني الأصلي كان الخوف من الجريمة وانتقاد الافتقار إلى الحكم. في القصة التي يرويها كاهانا، نشأت الحاجة إلى إنشاء رابطة الدفاع عن اليهود من فشل سلطات الدولة في توفير الحماية لليهود من العنف. لا يوجد تفرد في استياء كهانا من أن الدولة لا تحمي الأقلية التي ينتمي إليها، ولكن هناك تفردًا في الاستنتاجات التي استخلصها من هذا الإغفال. إن الطريقة التي فهمت بها رابطة الدفاع اليهودية العلاقة بين التضامن والسلطة تميزها عن معظم حركات الاحتجاج في ذلك الوقت، مثل حركات المجتمع الأسود أو الكوير، والتي نشأت من موقف معارض للدولة وآلياتها في ممارسة السلطة الموجهة ضد أعضاء تلك الجماعات. لم يحتج الفهود السود على الافتقار إلى الحكم ولكن على الإفراط في الحكم. لقد دافعوا عن أنفسهم ضد العنف المهيمن، سواء تم تنفيذه من قبل ضباط شرطة الولاية أو من قبل أعضاء الجماعات المتعصبة للبيض مثل كو كلوكس كلان. لم يزعم كاهانا أن الشرطة كانت تعمل ضد اليهود. لقد ادعى فقط أن الشرطة ليست فعالة وملتزمة بما فيه الكفاية، وأن التاريخ يمنع اليهود من وضع ثقتهم في أي شخص سوى أنفسهم.
كان كاهانا يحتقر النخب، ولكن فهم السبل الثلاثة للمساعدة الذاتية، وجه الاستفزاز نحو الأثرياء المنافقين، في حين أن العنف - تجاه الأقليات الأخرى. في كل خطوة للأمام نحو الوعي الطبقي، ترجع كاهانا خطوتين إلى الوراء نحو الوعي القبلي. الآن، عندما يكون خلفاؤه مسؤولين عن الشرطة في "إسرائيل"، فإن هذا الوعي يفرض سلوك عنف الدولة نفسه. كما سنرى على الفور، لا ينبغي أن نتوقع أن يؤدي الإمساك بالزمام إلى تراجع في استخدام القوة. الخوف من الجريمة والحاجة إلى تحديد التهديدات التي يجب الدفاع عنها والرغبة في إقامة حوكمة يغذي كل منهما الآخر بنهم.
الخوف من الجريمة والشعور بالأمان الشخصي
في الوقت نفسه عندما كان كاهانا في منصبه، بدأ الخوف من الجريمة في ترسيخ نفسه كعامل مؤثر رئيسي على أنماط التصويت لمواطني الولايات المتحدة ودرجة الثقة التي يضعونها في المسؤولين المنتخبين. لكن ليس هناك بالضرورة ارتباط بين الأمن الشخصي والشعور بالأمان الشخصي. مهما كانت البيانات، فإن الأمريكيين لا يصدقون ذلك أبدًا أن معدلات الجريمة آخذة في الارتفاع. يتأثر الإحساس بالأمان، والخوف الذي ينشأ عند نقصه، بأبعاد الجريمة والعديد من البيانات الأخرى المعرضة للتحيز - على سبيل المثال، السيناريوهات التي نتخيلها والتي ستتحقق إذا أصبحنا ضحية الجريمة، نوع الجرائم التي يبدو لنا أنها تشكل تهديدًا ملموسًا وخصائص شخصية المجرم المفترض. الفجوة بين أبعاد الجريمة (التي يصعب قياسها) وتصور الجريمة (التي يسهل التلاعب بها) لها جوانب جغرافية وديمغرافية. تظهر زوايا المراقبة هذه أن هناك تداخلًا جزئيًا للغاية بين قوة وموقع التهديد الفعلي والمكاسب السياسية الناتجة عن الخوف منه. وبعبارة أخرى، فإن النتائج السياسية للخوف من الجريمة لا تتجسد بالضرورة حيث يتم الشعور بالجريمة، على المستوى المحلي أو الوطني.
في السنوات الأخيرة، تم سد هذه الثغرات في الولايات المتحدة، وخاصة بين السياسيين والمعلقين اليمينيين، بخطابات تتعلق بالتحديد بادعاءات حول الافتقار إلى الحكم، أو في الخطاب الأمريكي المقابل - إلى الادعاءات حول الافتقار إلى القانون. والنظام. المناطق التي يتم تقديم هذه الادعاءات بشأنها هي في الغالب أحياء داخلية في المدن الكبرى التي يسكنها بشكل رئيسي الأقليات العرقية والسود والأسبان. الادعاء هو أن مستوى العنف في هذه الأحياء مرتفع لدرجة أن سلطة الدولة قد تم تحديدها واستبدال الأخلاق المقبولة بقوة السلاح. الاستنتاج الواضح هو أنه يجب توضيح "من يملك المنزل" ومن الذي يحتكر الاستخدام المشروع للعنف. لكن متلقي هذه الرسالة وسياسة تحويل الموارد التي تدعمها ليسوا أولئك الذين يعيشون في نفس الأحياء أو حتى في نفس المدن؛ المستفيدون هم بالتحديد أولئك الذين يعيشون في الضواحي والمناطق النائية (على المستوى الوطني) أو في الأحياء القائمة نسبيًا (على المستوى المحلي). نقاط الانطلاق للمقيمين في مناطق الخطر قليلة، لكن الخطر يحتل مساحة مضخمة في وعيهم السياسي. يتردد صدى الصوت السياسي لهذه المجموعات ليس فقط بسبب رأس المال الاجتماعي الذي تمتلكه ولكن أيضًا بسبب السيولة السياسية النسبية ولأن الطريقة التي يتم بها ترسيم الدوائر الانتخابية في الولايات المتحدة غالبًا ما تمنحها وزنًا حاسمًا. تكشف التجربة السياسية الأمريكية أن الرسائل السياسية الأكثر فاعلية، وتلك التي تتمتع بأوسع إجماع، هي رسائل قاسية ضد الجريمة ضد العناصر الإجرامية. مثل هذه الرسائل فعالة أيضًا فيما يتعلق بالسكان الذين يعتبرون ليبراليين. على الرغم من النتائج الاجتماعية الكارثية، فإن آليات ممارسة السلطة التي يبررها هذا الموقف لا تتعارض مع الالتزام بحقوق الإنسان.
تتأثر طريقة التفكير الإسرائيلية في التعامل مع الجريمة بعمق بالأطر المطورة في الولايات المتحدة. في الأوساط المهنية والأكاديمية، تمت إضافة جانب حاسم لهذا التأثير في السنوات الأخيرة، ويستخدم المثال الأمريكي بشكل متزايد كعلامة تحذير بدلاً من نموذج يحتذى به. لكن الأمر ليس كذلك في دوائر اليمين السياسي. في السياق القانوني، كانت الفترة التي يدير فيها المتحدثون باسم اليمين أعينهم بشكل رئيسي ثمانينيات القرن الماضي - وهي الفترة التي تشكلت فيها سياسة القانون والنظام وحركة المحافظة القانونية، التي هيمنت على القبة الأمريكية منذ ذلك الحين. لذلك لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن يتبنى الجناح اليميني في إسرائيل نهجًا صارمًا ضد الجريمة، والذي يتناسب تمامًا مع أجندة بارزة أخرى تعلمتها من الولايات المتحدة: انتقاد نظام العدالة الليبرالي، والذي عندما يرفع رأسه يكون شكلًا آخر. موقع "نقص الحكم". وهكذا، كجزء من حملته الانتخابية، ربط بن غفير بين "التساهل" القضائي تجاه الإجرام والحاجة إلى إجراء إصلاحات في نظام العدالة. بعد عقوبة تم تقديمها على أنها خفيفة لشخص ارتكب جريمة جنسية، غرد بن غفير: "إن الحكم بالسجن لمدة 5 سنوات فقط لقاتل روح فتاة تبلغ من العمر 10 سنوات هو دليل واضح على أن لدينا إن نظام العدالة في حالة انهيار أخلاقي كامل. وفي الحكومة الجديدة، سنقوم بإدخال المعايير المناسبة في القضاء أيضًا ". قدمت هذه القضية فائدة سياسية من عدة زوايا: الخوف من الجريمة موضوع جذاب لأنه يبدو عالميًا، إذا كانت المشكلة هي نفس التساهل مع "قتلة النفوس"، فينبغي على الجميع أن ينضموا إلى القتال ضد المحاكم وضد "المجرمين الفلسطينيين". تضيف التجربة الأمريكية وتعلم أن السبيل لجذب معظم الموارد المادية والقانونية لصالح معالجة المشكلات الاجتماعية واسعة النطاق، وما إذا كان الأمر يتعلق بالتغير المناخي، هو تأطيرها على أنها مشكلات تتعلق بالأمن القومي. ساهم هذا الفهم لمشكلة الجريمة في المناطق الحضرية في الولايات المتحدة في عسكرة الشرطة ومعاملتها لبعض الأحياء على أنها ساحة معركة. في السياق الإسرائيلي، من السابق لأوانه تحديد نتائج الصلاحيات التي حصل عليها بن غفير كوزير لـ "الأمن القومي"، كما أصر على الاتصال بمنصبه، ولكن يبدو أننا نسير على نفس المسار. تدفق الخوف من تقويض الشعور بإشارات الأمن الشخصي حيث سيتحول بن غفير لإعطاء سياسته الشرعية العامة (شرعية تدعو المعسكر الليبرالي إلى التفكير بشكل نقدي في اللجوء التلقائي إلى عنف الدولة كحل للعنف بين الأشخاص). يستمد الإلهام من هذه الآليات ذاتها.
الحكم النيو كاهاني
تتضح البنية التحتية المفاهيمية للكاهانيين الجدد الذين يستغلون الخوف من الجريمة في مواجهة التوليف الفريد الذي قدمه كهانا في بداية حياته المهنية بين خطاب القانون والنظام المحافظ، وخطاب سلطة الهوية والخطاب الأمريكي بالكامل. للدفاع عن النفس. قد يكون مسليًا عندما أطلقوا عليه اسم "النمر اليهودي"، لكنه في نفس الوقت حقق قدرًا كبيرًا من رأس المال السياسي من صورة الرجل الأسود باعتباره حاملًا للخطر، وحتى أنه اعترف بشكل غير مباشر بأن المهم هو التأثير النفسي لهذه الصورة وليس الواقع من ورائها: "كان الفهود رمز معاداة السامية السوداء القاتلة والخطيرة التي تبث الرعب في قلوب اليهود. وكانت مشابهة للطريقة التي نظر بها اليهود البولنديون إلى نازيون أقوياء يتمتعون بصحة جيدة باعتبارهم كائنات خارقة يجب إبعادهم لأنه لا يمكن محاربتهم. كنا مصممون على وقف هذا الخوف النفسي".
لا يقتصر الأمر على أن كاهانا شبه السود بالنازيين. غالبًا ما يرسم معادلات ثنائية بين القوة اليهودية ومحرقة أخرى. أراد كاهانا تسليح كل يهودي، خاصة إذا كان يعيش بجوار أقليات عرقية، وتعليمه استخدام الأسلحة حتى لا يذهب للذبح كالشاة. وبهذا المعنى، انضم إلى مجموعات أخرى من اليهود الأمريكيين الذين اعتنقوا ثقافة السلاح المحلية على أساس أن التوزيع الجماعي للأسلحة كان السبيل الوحيد لمنع أوشفيتز من الحدوث مرة أخرى. بهذا المعنى أيضًا، وعلى الرغم من التثبيت الذي وجده لحمل السلاح في كتابات جابوتنسكي، فقد اندمج كهانا جيدًا في مشهد المكان والزمان.
في الستينيات فقط بدأ تصور ثقافة الأسلحة الأمريكية حول حق الأفراد في الدفاع عن أنفسهم ضد تهديدات المواطنين الآخرين، واعتبرت ممارسة هذا الحق عنصرًا محددًا لهوية المواطن الأمريكي (ومن المفارقات، كان الفهود السود روادًا في تفسيرهم للتعديل الثاني للدستور، والذي بموجبه يمنح حقًا فرديًا في حمل السلاح لأغراض الدفاع عن النفس، على الرغم من أن هدفهم كما ذكرنا هو إثبات حقهم في الظهور مسلحين في مواجهة عنف الشرطة). اعتنق كاهانا ثقافة السلاح في نفس الفترة الزمنية ولأسباب مماثلة، بل وأثار ادعاءات من قبل المدافعين الأمريكيين عن استخدام الأسلحة بعد هجمات 11 سبتمبر، عندما وافق على مصادرة الأسلحة من اليهود الذين أرادوا ركوب طائرة مسلحة. في حالة وجود إرهابيين على متن الطائرة.
على الرغم من اتهاماته بأن اليهود الليبراليين يندمجون في ثقافة أجنبية، فقد تبنى كهانا نفسه ثقافة مدمنة على العنف بين الأشخاص ويرى الدفاع ضدها كمورد من الدرجة الأولى لتشكيل هوية سياسية، وهي الثقافة الأمريكية. إن استخدام العنف، خاصة بالأسلحة النارية، سيغير صورة اليهودي - أولاً وقبل كل شيء في عينيه - من ضعيف وخاضع إلى شجاع وفخور. استمد أف كاهانا أحيانًا من تبرير التقاليد اليهودية لموقفه بأن مفهوم "حب إسرائيل" يبرر استخدام العنف من أجل الحرية اليهودية. وفي أحيان أخرى، أدرك غربة العنف عن الروح اليهودية ولم يدعو إلى استمرارها بل إلى تغييرها. وبهذه الروح أوعز لقرائه: "الشبان والشابات، تعلموا الرماية. اشربوا بعطش من الأمم هذا الفن الذي يتفوقون فيه". ربما كان العنف بالنسبة لكاهانا مجرد استثناء للقاعدة ضد الاستيعاب، لكن تعاليمه بأكملها تتعامل مع تبرير هذا الاستثناء.
يجسد الخطاب الكاهني الجديد حول الجريمة مزيجًا من ظاهرة أمركة الثقافة السياسية في إسرائيل وواقع الدولة الواحدة. هذا الواقع هو نتيجة سياسة طويلة الأمد يقودها الممثل النهائي للأمركة في إسرائيل، بنيامين نتنياهو، التي لا يتمثل هدفها الأساسي في حل النزاع الإسرائيلي الفلسطيني بل "إدارته". بهذا المعنى ، كانت حكومة لبيد بينيت أعظم انتصار لنتنياهو ، حيث عبرت عن القبول الفعلي لهذه السياسة عبر طيف السياسة الصهيونية. ويشارك شركاء نتنياهو الحاليون في الائتلاف أيضاً عدم الرغبة في تقديم تنازلات أيديولوجية ، والذين يقودون خطاً من النضال من أجل "القرار". يجب أن تتكيف معالجة الخوف من الهجمات الإرهابية مع هذا المناخ السياسي حيث التسوية أسوأ من الركود. لا جدوى من الحديث عن الإرهاب الذي يحدث في إطار نزاع وطني (وفي سياقه الخاص كحالة احتلال)، لأنه لا توجد مصلحة في حل سياسي مستدام. لهذا السبب يجب تشكيل وعي الضحية مع إنكار الصراع بين طموحين قوميين والنظر إليه على أنه وضع وجودي يجد فيه كل يهودي نفسه.
كما كتب رائف زريق، "الخطاب القومي الذي يظهر الآن هو محاولة للتعامل مع الحاجة إلى فصل الشعبين المختلطين معًا في نفس الإطار الإقليمي. [...] الفصل المتطور المستوحى من [قانون الجنسية] هو لا فاصل بين "هنا" و "هناك"، بل بين "نحن" و "هم" - بين اليهود والفلسطينيين، بغض النظر عن مكان إقامتهم ". في ظل هذا المناخ، أعطى الخوف من "غياب الحكم" زخماً للدعوات لاستخدام القوة ضد الفلسطينيين أينما كانوا، وحتى بعد أحداث مايو 2021، التي قادت جمهوراً عريضاً إلى تبني المفهوم القومي للأمن الشخصي. إن عسكرة الشرطة، أو استخدام الجيش بدلاً من الشرطة في أوقات الطوارئ، يخلق صورة معكوسة ساخرة بين الأراضي المحتلة والمدن المعنية: هناك يقوم الجيش بعمليات حفظ الأمن، وهنا يتعين على الشرطة أن تفعل ذلك. مواجهة، على حد تعبير عضو الكنيست بتسلئيل سموتريتش "حرب" على "العدو" العربي، يصبح العدو مجرمًا، ويصبح المجرم هو العدو.
في سياقات مختلفة، يؤدي اختلاط السكان في نفس المكان إلى شعور الأقوى بينهم بانعدام الأمن الجسدي وتكوين خوف من الجريمة (والذي أحيانًا يكون له أساس تجريبي وأحيانًا لا يكون له أساس تجريبي). كان هذا هو الحال في أعقاب إجراءات إلغاء الفصل العنصري في الولايات المتحدة في الستينيات، ويرجع ذلك أساسًا إلى التوترات العرقية، كان هذا هو الحال في فيكتوريا الفيكتورية مع صعود المدينة الحضرية، ويرجع ذلك أساسًا إلى التوترات الطبقية، وهكذا معنا اليوم، مع التغييرات الملتزمة، مع حل الدولتين. أدت الحوكمة من خلال الخوف من الجريمة، والتي تملي سياسات لا علاقة لها بالضرورة بالمعاملة الفعالة للجريمة، بالسلطات في الولايات المتحدة وبريطانيا العظمى إلى تصوير المجرم على أنه "آخر" يأتي إلينا من الخارج ولكن أيضًا كوجود مهدد يكون دائمًا قاب قوسين أو أدنى.
عندما يتخذ العنف شكلًا جماعيًا، لم تعد هناك أدوات كافية لفهمه. من أجل تبرير سياسة تقوم على ممارسة القوة ضد كل فلسطيني، يجب أسر الجمهور اليهودي حول خوفه من الوقوع ضحية ليس كإسرائيليين ولكن كأفراد أولاً، وثانيًا كيهود وثالثًا كغربيين، أي كضحايا لنشاط إجرامي بخصائص تبدو عالمية، كضحايا لنشاط معاد للسامية بخصائص تبدو أبدية، وكضحايا لنشاط إرهابي بخصائص تبدو جيوسياسية. بعد كل شيء، العديد من الدول في الغرب تعاني من هجمات إرهابية من المنظمات الإسلامية. نحن مثلهم من حيث ذنبنا كدولة فيما يتعلق بالسيطرة على الفلسطينيين أو التمييز ضدهم، لكننا نختلف عنهم من حيث كوننا ضحية أبدية كيهود.
أحد التكتيكات البارزة التي تسير جنبًا إلى جنب مع سياسة إنفاذ القانون القاسية في الولايات المتحدة هو تعزيز الشعور بالمسؤولية لدى الجماعات والأفراد ليكونوا عملاء للأمن - وهو تكتيك يشحذ أسبقية المعنى. الأمن الشخصي على الأمن الشخصي نفسه. على عكس بعض المتحمسين الأمريكيين للأسلحة النارية، بما في ذلك بعض الجماعات اليهودية، لم يكن كهانا ليبراليًا يعتقد أن تركيز السلطة في أيدي الدولة كان أخطر خطر للجميع. كان موقفه من الدولة فعالاً. دعمه لحرب فيتنام على أساس أن المصلحة اليهودية تقتضي هزيمة الاتحاد السوفيتي، إلى جانب اتهامه بأن معارضة المؤسسة اليهودية الأمريكية لكاهانا ترقى إلى "الجهاد" توضح هذه المواقف أن الانقسام المهم لدى كاهانا ليس أنا مقابل العالم، بل أعداء مقابل أصدقاء.
من أجل تحقيق النجاح في "إسرائيل"، يتعين على الكهانية انتظار نضوج الاندماج بين تصور العنف كوسيلة لتحصين الهوية اليهودية الأصيلة، وتكثيف مفهوم هذه الهوية بمساعدة إضفاء الطابع الرومانسي على الانتقام.، ومفهوم الفداء الوطني من مدرسة الحاخام كوك (التي كان كهانا نفسه متناقضاً حولها). ومع ذلك، فإن التعاليم المبكرة لكاهانا هي أصول مزيج من التفكير الأمريكي حول الشعور بالأمن الشخصي وواقع الدولة الواحدة. يرى التحالف اليميني الإسرائيلي اليوم، مثل التحالف الذي يشكل اليمين الأمريكي، تآزرًا بين قوة شرطة قوية وميليشيات إقليمية وحمل شخصي للأسلحة. تعزز هذه الأنظمة مجتمعة ومنفصلة فكرة أن الخوف من الهجمات الإرهابية أصبح الآن خوفًا من الجريمة. يتكيف مصطلح "الإرهاب" مع هذا الواقع عندما يشمل، في نظر العديد من الإسرائيليين، مجموعة واسعة من الأعمال اللاعنفية - "الإرهاب الزراعي"، "الإرهاب الاقتصادي"، "الإرهاب الدبلوماسي" وما شابه - والتي تشترك في تقويض بعض الإحساس الإثنو قومي بالمرونة. إن العدو وليس السلام هو الذي يبدأ فينا.
*المصدر: بتصرف عن مجلة هذا الوقت: هزمان هزي. رافي رزنيك زميل باحث في أكاديمية بولونسكي في معهد فان لير في القدس .
