الفلسفة الفرنسية.. تشعباتها وامتداداتها (الجزء السادس والأخير)

إذا تم جمع هاتين السمتين، فسوف تمنحان هذه الفلسفة ملامحها الخاصة. إنها فلسفة تحتضن عن كثب ملامح الواقع الخارجي، كما يتمثلها الفيزيائي، وأيضا بشكل وثيق جدا تلك الخاصة بالواقع الداخلي، كما يبدو لعالم النفس. لهذا السبب بالذات، غالبا ما تحجم عن اتخاذ شكل نسق. ترفض الإفراط في الدوغمائية والنقد الراديكالي. منهجها بعيد كل البعد عن منهج هيجل كما هو بعيد عن منهج كانط، هذا لا يعني أنها غير قادرة على تشييد بناء عظيم حينما تريد. لكن يبدو أن الفلاسفة الفرنسيين كان لديهم عموما هذا الدافع الخفي، وهو أن بناء النسق أمر سهل، وأنه من السهل جدا الوصول إلى نهاية فكرة، وأن الصعوبة تكمن في إيقاف الاستنباط، حيث يجب أن يقف، في التأثير عليه كما ينبغي، بفضل تعميق العلوم الخاصة والتواصل المستمر مع الواقع. قال باسكال إن "الروح الهندسية" لا تكفي: يجب على الفيلسوف أن يضيف إليها "روح الدقة"، وأعلن ديكارت، هذا الميتافيزيقي الكبير، أنه خصص ساعات قليلة للميتافيزيقا، وهذا يعني، بدون شك أن عمل الاستنباط الخالص أو البناء الميتافيزيقي الخالص يتم من تلقاء نفسه، بشرط أن يكون لدى المرء عقل مهيأ له - هل يُزعم أن الفلسفة عندما تصبح أقل نسقية تنحرف عن هدفها، وأن دورها هو على وجه التحديد توحيد الواقع؟ - لكن الفلسفة الفرنسية لم تتخلَ قط عن هذا التوحيد. فقط، هي لا تثق في العملية المتمثلة في أخذ هذه الفكرة أو تلك وحشوها، طوعا أو بالقوة، بمجموع الأشياء. مقابل هذه الفكرة، هناك دائما فكرة معارضة أخرى، والتي سنبني بها، وفقا لنفس الطريقة، نسقا مختلفا؛ سيكون النسقان معا قابلين للنقد، وكلاهما غير ممكن التحقق منه؛ بحيث تصبح الفلسفة لعبة بسيطة، مسابقة بين رجال الجدل.
لنلاحظ أن الفكرة هي عنصر من عناصر ذكائنا، وأن ذكاءنا نفسه هو عنصر من عناصر الواقع: فكيف إذن يمكن لفكرة، والتي هي جزء فقط من جزء، أن تحتضن الكل؟ لا يمكن توحيد الأشياء إلا عن طريق عملية أكثر صعوبة وأطول وأكثر دقة: يجب على الفكر البشري، بدلاً من تقليص الواقع إلى بُعد واحد لفكرة من أفكاره، أن يوسع نفسه إلى درجة التطابق مع جزء أكبر وأكبر من الواقع. لكن هذا سيتطلب العمل المتراكم لعدة قرون.
في انتظار ذلك، يتمثل دور كل فيلسوف في النظر إلى كل الأشياء التي قد تكون نهائية في بعض النقاط، ولكنها ستكون بالضرورة مؤقتة بالنسبة إلى نقاط أخرى. هناك سيكون لدينا، إذا أردنا، نوع من النسق؛ لكن مبدأ النسق نفسه سيكون مرناً، وقابلاً للتمديد إلى أجل غير مسمى، بدلاً من أن يكون مبدأً ثابتا، مثل تلك التي أدت حتى الآن إلى ظهور الصروح الميتافيزيقية البحتة. يبدو لنا أن هذه هي الفكرة الضمنية للفلسفة الفرنسية.
هذه، في ما يبدو، هي الفكرة الضمنية في الفلسفة الفرنسية. لم تعد هذه الفكرة واعية تماماً بذاته، أو التي لم يتم صياغتها، سوى في الآونة الأخيرة. ولكن، إذا لم تكن قد ظهرت في وقت سابق، فذلك على وجه التحديد لأنها كانت عادية بالنسبة للعقل الفرنسي، عقل مرن وحيوي، لا شيء فيه ميكانيكي أو اصطناعي، عقل اجتماعي بطبعه، يحجم عن البناءات الفردية، ينطلق من الغريزة إلى الإنسان.
من هنا، من خلال هذين الاتجاهين أو هذه الاتجاهات الثلاثة أشرنا إليها لتونا، ربما يفسر ما كان دائما مشعا وخلاقا دائمًا في الفلسفة الفرنسية. نظرا لأنها أجبرت نفسها دائما على التحدث بلغة الجميع، لم تكن امتيازا لنوع من الطائفة الفلسفية؛ ظلت خاضعة لسيطرة الجميع؛ لم تنفصل عن الحس المشترك. مارسها رجال من علماء النفس وعلماء الأحياء وعلماء الفيزياء وعلماء الرياضيات، وحافظت باستمرار على تواصل مع العلم وكذلك مع الحياة. هذا التواصل الدائم مع الحياة، مع العلم، مع الحس المشترك، قام بتخصيبها باستمرار في نفس الوقت الذي منعها فيه من اللهو، من إعادة تكوين الأشياء بشكل مصطنع بواسطة التجريدات. لكن، إذا كانت الفلسفة الفرنسية قادرة على إحياء نفسها إلى أجل غير مسمى بهذه الطريقة باستخدام كل مظاهر الروح الفرنسية، أليس ذلك لأن هذه المظاهر نفسها تميل إلى اتخاذ الشكل الفلسفي؟ 
نادرون جدا في فرنسا هم العلماء، الكتاب والفنانون وحتى الحرفيون المنغمسون في مادية ما يقومون به، والذين لا يسعون لاستخراج فلسفة علمهم وفنهم وحرفتهم - حتى لو تم بسذاجة وبغير إتقان. إن الحاجة إلى الفلسفة عالمية: فهي تميل إلى جلب جميع المناقشات، حتى الأعمال التجارية، إلى مجال الأفكار والمبادئ. ربما يترجم التطلع الأعمق للروح الفرنسية، والذي يذهب مباشرة إلى ما هو عام، وبالتالي إلى ما هو جيد (من الجود). وبهذا المعنى، فإن الروح الفرنسية هي روح فلسفية.
إلى هنا، تنتهي هذه الإطلالة الشاملة التي قام بها الفيلسوف الفرنسي هنري برغسون والتي نشرها عام 1915. (تعمدت عدم ذكر الكاتب في الأول ضمانا لعنصر المفاجأة).
وبعد أن تتبعنا هذه النبذة الوافية عن الفلسفة الفرنسية منذ بدايتها على يد ديكارت إلى حدود العقد الثاني من القرن العشرين، لن يصعب علينا ملاحظة أن خطوة مماثلة لا بد منها لتكتمل نظرتنا البانورامية عن الفلسفة الفرنسية منذ اللحظة التي توقف عندها برغسون إلى بداية الألفية الثالثة. لحسن حظنا، أنجز - مشكورا - الفيلسوف الفرنسي آلان باديو هذه المهمة بنجاح باهر من خلال محاضرة ألقاها سنة 2004 في المكتبة الوطنية لبوينس إيرس ونقلتها إلى العربية. تجدون النص في الرابط أدناه متضمنا لمقارنة بين اللحظة الفرنسية واللحظة اليونانية واللحظة المثالية الألمانية.