يقول نيتشه: "كونك عادلاً يعني تضحية مستمرة لا تُحتمل إلا من خلال اعتبار المجد الاجتماعي (أي الشعور بالقوة): بدون هذا النجاح، ستكون عدالتك المصير الأكثر فظاعة. هذه فكرة يونانية. لكن أن تتمتع دون أن تكون عادلاً (بدون هذه الآلام وهذه التضحيات) بمكافأة العدل، المجد، يصير أعظم سعادة. المخرج العملي (لأن المخرج من الاستبداد كان مغلقا بشكل عام) كان هو: مظهر العدالة: تماما كما أدى نابليون بالأقوال والأفعال للغرائز النبيلة إشادة المديح وحتى المكافآت، وبالتالي جعل تألقها ينعكس عليه. المساواة بين المواطنين هي الوسيلة لمنع الاستبداد من خلال المراقبة والزجر المتبادلين. أي رجل في حوزته حلقة Gyges سيكون غير عادل. - ظاهريا يتداعى هؤلاء المتساوون إلى أحلام جامحة حول سعادة الطاغية، إنه الطمع المناسب لخيالهم؛ بل حتى في التراجيديا هو تعبير عن المفارقة الكبرى، أن تكون ملكا وغير سعيد، ألا تحسد حتى ملك الفرس.
إن الشعور بالقوة كافٍ لموازنة كل أتعاب السلطة، وكل المخاوف وما إلى ذلك. ("هيرون" زينوفون، إنها المفارقة السقراطية التي بموجبها لا يكون وزن سعادة الطغاة ثقيلا). أن يكون الرجل الفاضل هو أيضا الرجل السعيد - يظهر ذلك بدون معنى: كان الزهد مؤلما جدا! لكن ما بقي أخيرا هو فخر بفضيلة الرواقي، الملك والحكيم في آن واحد: الشعور الجديد بالقوة: لا يمكن إخضاعه بأي شكل من الأشكال، إنه يسود. - كان لكل فلسفة جانبها المهيمن: فقد انتصر الأبيقوريون على أشيرون (lمملكة هاديس) والخوف من الموت، الخوف من الطبيعة: وبالتالي من كونهم سادة الطبيعة“.
في "جينيالوجيا الأخلاق"، يوجد مقطع يصوغ فيه نيتشه تقييما باهرا للدفاع الذي قام به أفلاطون عن "الكذبة النبيلة":
"رجالنا المتعلمون اليوم،" الأخيار" لا يكذبون - هذا صحيح؛ لكن هذا ليس لصالحهم! الكذبة الحقيقية، الكذبة الاصلية، المتعمدة، "الصادقة" (التي بناء على قيمتها نستمع إلى أفلاطون) ستكون بالنسبة لهم شيئا صارما جدا، قويا جدا؛ تقتضي منهم، ما لا طاقة لهم به، أن يفتحوا أعينهم على أنفسهم، وأن يكونوا قادرين على التمييز بين "الصحيح" و "الخطأ" في أنفسهم. وحده الكذب الخادع يناسبهم. أي شخص يعتبر نفسه اليوم "رجلًا صالحا" فهو غير قادر تماما على الدخول في علاقة مع أدنى شيء لا تكون هي علاقة المغالطة الخادعة، المغالطة الفجة، ولكن أيضا المغالطة البريئة، المغالطة الساذجة، المغالطة ذات العيون الزرق، المغالطة الفاضلة. هؤلاء "الرجال الطيبون" - جميعهم ملوثون الآن بالأخلاق من رأسهم إلى أخمص قدميهم، وبالنسبة للصدق، المدانون بالعار، الضائعون إلى الأبد: أي منهم سيظل يدعم حقيقة "حول الرجل"! ... أو بعبارة أكثر تحديدا: أي منهم يدعم سيرة ذاتية صادقة!...".
يبدو هذا النص المقتبس من: "جينيالوجيا الأخلاق" مكرسا لمقطع من الجمهورية يتناول Gennaion peudos بقدر أقل مما هو مكرس لما تمت تسميته، في الفلسفة الأخلاقية الحديثة، ب"الشرط الوجودي".
مثل برنارد ويليام، أو حتى ريشار رورتي، يلوم نيتشه الحداثة هنا لتجاهلها ظاهرة الولاء الصارم الذي يجب أن يتمتع به المرء تجاه المشاريع الأساسية الخاصة به. يقول نيتشه إن الشعوب المعاصرة وذات التعليم الجيد بعيدة كل البعد عن الدفاع عن موقف راديكالي لا لبس فيه. إنه يعتبر أن عدم ولائهم الأساسي لأنفسهم يقوم على عدم الصدق مع أنفسهم. يعتقد أن الأخلاق تقوض أي علاقة مناسبة مع الذات من خلال التسبب في نوع من الابتعاد عن الذات. ومع ذلك، يوصف أفلاطون بأنه شخص دافع عن الكذب كأداة لـ "سيرة ذاتية صادقة".
تتضمن إشارتنا التالية إلى أفلاطون شيئا مثيرا للفضول حيال ذلك: يفسر نيتشه التناقض السقراطي الأفلاطوني "لا أحد يفعل الشر عن عمد" ويدعمه. في حين أن هذا المبدأ هو حجر الزاوية في الفكر الأخلاقي عند أفلاطون، فإن نيتشه يحوله إلى فكرة أن كل شخص يفعل الشيء الصحيح، وينظر إلى الأشياء من وجهة نظره الخاصة، وبالتالي لا أحد يستحق العقاب.
يقول في: "إنساني، مفرط في إنسانيته": " الرجل دائما يعمل بشكل جيد - لا نتهم الطبيعة بالفجور عندما ترسل إلينا عاصفة وتغمرنا: فلماذا نحكم على الرجل الذي اقترف شرا ما بأنه غير أخلاقي؟ لأننا نفترض هنا الإرادة الحرة عن القرارات التعسفية، فهناك ضرورة. لكن هذا التمييز خطأ. فضلا عن ذلك، ليس لنا حتى في جميع الظروف أن نسمي الفعل الضار المتعمد بأنه عمل غير أخلاقي؛ نحن نقتل، مثلا، ذبابة عن عمد ولكن دون أدنى تردد، لسبب خالص وبسيط هو أن أزيزها يزعجنا، كذلك نعاقب المجرم ونجعله عمدا يعاني من أجل حماية الذات والمجتمع. في الحالة الأولى يكون الفرد هو الذي يتسبب عن عمد في إحداث ضرر من أجل الحفاظ على الاستياء أو تجنبه؛ في الثانية الدولة. كل أخلاق تقبل الأفعال الضارة عن غير قصد في حالة الدفاع، أي عندما يتعلق الأمر بالمحافظة! لكن هاتين النظرتين تكفيان لشرح كل الأفعال السيئة التي يمارسها الناس على بعضهم البعض: نريد سعادتنا، نريد تجنب الاستياء بأي شكل من الأشكال، يتعلق الأمر دائما بالمحافظة على الذات. كان سقراط وأفلاطون على حق: أيا كان ما يفعله الإنسان، فإنه دائمً ما يفعل الخير، أي أنه يقول ما يبدو حسنا (مفيدا) بالنسبة له وفقا لدرجة ذكائه، ومستوى عقله الحالي" .
في نص أكثر ملاءمة من الناحية التاريخية، والذي هو مرة أخرى شذرة منشورة بعد وفاته (يعود تاريخها إلى ربيع عام 1880)، يقدم نيتشه نظريات مختلفة عن المتعة. لقد انحاز مرة أخرى إلى أفلاطون (وأرسطو)، ولكن بطريقة أكثر إثارة للاهتمام من الاقتباس السابق. أثناء اتباع النظرية الأفلاطونية عن المتعة في محاورتي "جورجياس" و"فيليبوس" (وعرض أرسطو في الكتابين السابع والعاشر من "الأخلاق النيقوماخية")، يدافع نيتشه عن فكرة الرغبة في "الملذات الخالصة" على النقيض من الملذات الحسية:
"لنبحث عن كل المسرات إذا أردنا، ولكن بشرط أن نفكر فيها بعناية ما إذا كان الأمر يتعلق بمسرات تستلزم بالضرورة الاشمئزاز والإرهاق؛ وفقًا لنوع الإنسان الذي ننتمي إليه، فالملذات هي التي تترك المرء مخدرا أو منزعجا: الحماس، الشفقة، النشوة، الغضب، الانتقام، الكحول، الأفيون، الجنس، إلخ. أخيرا سنعتبر- وبالتالي سنسعى - إلى أن الأكثر قبولا ليس المسرات القوية أو الضعيفة بل المسرات المتوسطة: أي تلك التي تدوم ولا تسبب أي اشمئزاز، بينما تكون أكثر حدة، من المسرات الضعيفة. بهذا المعنى، فإن أفلاطون وأرسطو على حق عندما اعتبرا مباهج المعرفة أكثر الأشياء المرغوبة، بافتراض أنهما أرادا التعبير بذلك عن تجربة شخصية وليست عامة: ذلك أنه بالنسبة لمعظم الناس، تكون مباهج المعرفة أضعف وأقل بكثير من مباهج المائدة.
كما أوضحت الاقتباسات الثلاثة الأخيرة، نيتشه بعيد عن رفض فلسفة أفلاطون الأخلاقية جملة وتفصيلا، حتى لو كان دعمه للمواقف الأفلاطونية المزعومة يبدو أحيانا موضع شك. لكننا نعتقد أن نيتشه أقرب كثيرا إلى نوايا أفلاطون كلما تعلق الأمر بالفلسفة السياسية.
(يتبع)
