في عام 1926 كتب زئيف جابوتنسكي أحد مؤسسي الحركة الصهيونية وزعيم التيار التنقيحي ما يلي "يجب تأسيس فلسطين، من الناحية القانونية، باعتبارها" دولة ثنائية القومية "... كل أرض لديها أقلية عرقية، حتى أصغرها، ستحتاج، بعد كل شيء، وفقًا لآرائنا الراسخة، إلى تكييف النظام القانوني لهذه الحقيقة وتصبح دولة ثنائية القومية أو شبه وطنية. ".
قد يظن قاريء غير مطلع لأول وهلة أن هذه الكلمات كتبها معارض معاصر لقانون الدولة القومية، وقد تفجئ كلمات جابوتنسكي أولئك الذين يتبنون ويروجون للرواية التقليدة الصهيونية، والتي بموجبها كان هدف الحركة الصهيونية هو إقامة دولة قومية يهودية، وقد كان جابوتنسكي بالطبع أحد أكثر المؤيدين اتساقًا لإنشاء الدولة.
والسؤال الذي تطرحه هآرتس في مقال لآري دوبنوف وإيتامار بن عامي هو حول هل ينبؤ سقوط حل الدولتين والاتجاه الجديد في اليمين الصهيوني بولادة اتجاه أكاديمي جديد؟ حيث أنه لا شك أن "الدولة اليهودية" لم تفقد مكانتها المفضلة كموضوع للبحث، ومع ذلك، فإن إحدى السمات البارزة للدراسات الحديثة هي الطريقة التي تحول بها مركز الثقل - بعيدًا عن فحص يهودية دولة "إسرائيل"، وإلى إعادة النظر النقدية والتاريخية لجذور "فكرة الدولة". في الفكر الصهيوني، وبمعنى آخر، يتم تكريس جهود الباحثين الحاليين قبل كل شيء لفك تشفير العلاقة بين الصهيونية والتكوينات السياسية الفردية المعروفة باسم "الدولة" و "الدولة القومية".
ويتابع المقال: ماذا نعني بكلمة "دولة"؟ بأي معنى سيكون القول بأن قادة الحركة الصهيونية يتطلعون إلى إقامة دولة، وما هو نوع الدولة الذي وضعوه في الاعتبار؟
يلاحظ المقال إن تاريخ الصهيونية، على الأقل وفقًا للرواية المعيارية، هو واحد من "حالة في طور التكوين" أو "صراع من أجل دولة"، و إن مجموعة الأدب الحديثة بدأت في تحدي تلك الرواية التقليدية، و ينطبق هنا القول المأخوذ عن كل التاريخ باعتباره تاريخًا معاصرًا: بينما نضيف معلومات جديدة وفهمًا دقيقًا لفهمنا لسجلات الماضي، فإن منحى الدولة الجديدة يمثل محاولة فكرية للتعامل مع شعور الجمود السياسي الذي يميز السياسة "الإسرائيلية" / الفلسطينية اليوم، وبالتالي هناك تحول خفي ولكنه مهم: بعد الفشل في موازنة التشديد المفرط على "يهودية إسرائيل" من خلال استحضار قيم ديمقراطية عالمية، يهدف الجهد الحالي إلى ترويض نموذج "الدولة" نفسه .
في كتابه "ما وراء الدولة القومية: الخيال السياسي الصهيوني من بنسكر إلى بن غوريون" الصادر حديثا، يقدم ديمتري شومسكي أطروحة استفزازية: أنه قبل الحرب العالمية الثانية، لم يطمح قادة الحركة الصهيونية إلى دولة يهودية –حالة الدولة القومية هي نموذج سياسي قائم على فكرة أن الأغلبية العرقية يجب أن تحقق الهيمنة، حتى عندما تضم الدولة مجموعات الأقليات الأخرى، ويدحض شومسكي، المؤرخ في الجامعة العبرية ومدير مركز تشيريك لدراسة الصهيونية، افتراض أن الدولة القومية هي النموذج السياسي الذي أقره المفكرون الصهاينة، و معظم الصهاينة، بعد كل شيء، كانوا رعايا أو مواطنين من إمبراطوريات متعددة الجنسيات، و لم يعيشوا قط في الدول القومية، واعتبروا أنفسهم كأعضاء في أقلية قومية بحاجة إلى الحماية من حكم الأغلبية الوطنية، و لم يجدوا شيئًا يُجذبون إليه في فكرة الدولة ذات السيادة المركزية، وبدلاً من ذلك سعوا إلى تعزيز النظريات السياسية القائمة على فكرة تقييد السيادة ومنح قدر أكبر من الحكم الذاتي لمختلف المجموعات الوطنية داخل الدولة.
إن اقتراح شومسكي المثير للفكر له آثار بعيدة المدى، حتى الآن، أدرك العلماء مقاومة نموذج الدولة القومية الذي يأتي من الهوامش، في المقام الأول من الأوساط الفكرية، مثل أعضاء تحالف بريت شالوم وخلفائهم، الذين كانوا في الغالب مفكرين من أوروبا الوسطى يميلون إلى النزعة السلمية، ومع ذلك، يؤكد شومسكي أن النفور من الدولة القومية كان له في الواقع دعم أكثر انتشارًا: لقد كان محوريًا في النظرة العالمية للقادة الصهيونيين الأكثر هيمنة، ومن بينهم ثيودور هرتزل وآحاد هاعام وجابوتنسكي وحتى ديفيد بن غوريون، و وفقًا لشومسكي، تخيلت القيادة الصهيونية نظام الحكم القومي اليهودي باعتباره عالمًا كان "مستقلًا" عن الدولة، و وصفوا الدولة الصهيونية المستقبلية بأنها ترتيب مختلف تمامًا عن الدولة القومية المركزية:
هناك فكرة مماثلة تبدو في كتاب "البحث عن إسرائيل: تاريخ فكرة" (2018) بقلم مايكل برينر، المؤرخ اليهودي الألماني الذي يقسم وقته بين ميونيخ وواشنطن، يقول دي سي برينر إن العديد من الكتاب الصهاينة لا يحملون أي طموح على الإطلاق إلى إقامة دولة ذات سيادة، و يلاحظ أنه خلال فترة ييشوف (الجالية اليهودية في فلسطين قبل إقامة الكيان ) وضعت مجموعة متنوعة من المقترحات السياسية، بعضها أكثر عقلانية من غيرها، على الطاولة، دعا أحدهم إلى إقامة هيمنة بريطانية يهودية في ظل " جلالة الملك" - وهي فكرة تهم بن غوريون بالتأكيد وقد تبناها جابوتنسكي بحماس، كما تم طرح مقترحات للترتيبات الفيدرالية أو ثنائية القومية، ولكن مفهوم "الدولة"، مع ذلك، تمحور بدقة في الحركة الإقليمية اليهودية .
لا يرتبط الاهتمام المتجدد للمؤرخين في الحركة الإقليمية بخيال هؤلاء الروائيين مثل إشكول نيفو ("نيولاند") أو مايكل شابون ("اتحاد رجال الشرطة اليديشية")، الذين تحولوا في السنوات الأخيرة إلى عالم الأدب الخيالي من أجل وصف الدولة اليهودية البديلة، التي تختلف اختلافًا جذريًا عن الحالة الحالية، في حين أن مثل هذا الخيال يشكل بديلاً متخيلًا، يذكرنا المؤرخون بأن الحركة الإقليمية والصهيونية كلاهما انبثقتا من المصدر نفسه.
ليس من قبيل الصدفة أن هرتزل لم يكن لديه أي اعتراض على تسوية اليهود في شرق إفريقيا أو الأرجنتين، وتصدرت أفكار مماثلة مع شخصيات مثل اليعازر بن يهودا، المصمم الشهير للغة العبرية، وحتى الروائي ألفريد دوبلين، مؤلف رواية "برلين ألكسندر بلاتز" لعام 1929. ومن المثير للاهتمام، أن المؤرخ بنزيون نتنياهو، والد رئيس الوزراء الحالي، قد أثبت أيضًا مصلحة في الإقليمية، وحققت بعض المبادرات التي تروج للاستيطان اليهودي خارج فلسطين نجاحات دبلوماسية، ففي عام 1947، على سبيل المثال، في العام نفسه، دعت الأمم المتحدة إلى إنشاء دول يهودية وعربية في فلسطين، وقرار برلمان سورينام (غيانا الهولندية) وحكومة هولندا منح الأراضي لإقامة دولة مستقلة داخل تلك الجنوب كمستعمرة أمريكية، و تم سحب العرض بعد تأسيس "إسرائيل".
إذا كانت التطلعات السياسية لأولئك الذين تصوروا القومية اليهودية أكثر جرأة في البداية من الدولة التي نشأت بالفعل في عام 1948، يتسلءل الكاتبان: ما الخطأ الذي حدث؟ لماذا تم اختيار نموذج الدولة القومية الإشكالية؟ الجواب الذي طرحه كل من شومسكي وبرينر لا لبس فيه، أولاً، أقنعت الثورة العربية في 1936-1939 في فلسطين العديد من القادة الصهاينة، قبل كل شيء جابوتنسكي وبن غوريون، بأن دولة ثنائية القومية لم تكن قابلة للحياة. ثانياً، وضعت محرقة اليهود الأوروبيين حداً لجميع الخطط السابقة، و من الممكن إذن أن يتم عزو تقدم مفهوم الدولة القومية إلى حد كبير بسبب البريطانيين، فقد كانت لجنة بيل 1937 هي التي أثارت لأول مرة إمكانية إقامة "دولة يهودية" عندما أوصت بتقسيم البلاد إلى كيانين مختلفين.
حل ناقص
ولكن ما هي بالضبط الترتيبات التي تشكل دولة يهودية؟ وكيف أثر قيام دولة قومية يهودية - وهو حل غير كامل - على الهوية اليهودية؟ يناقش الباحث يعقوب يادغار، أستاذ الدراسات الإسرائيلية في جامعة أكسفورد، هذه الأسئلة في كتابه "اليهود السياديين: إسرائيل والصهيونية واليهودية" (2017)، بحجة أن دولة "إسرائيل" افتتحت ظهور نوع جديد من اليهودي، أي "اليهودي الإحصائي"، على عكس التقليدي، المطلوب لضخ المحتوى الديني الفعلي في حياته اليهودية، فإن اليهودي الإحصائي يمنح آلية الدولة مسؤولية كونه يهوديًا نيابة عنه، في خطوة مثيرة للاهتمام، يرفض يادغار الشكاوى الروتينية التي أعرب عنها "الإسرائيليون العلمانيون" حول "الإكراه الديني" ؛ في رأيه، تم إنشاء تقسيم مناسب للعمل، تجنيب اليهود الإحصائيين الحاجة إلى تعريف ديانتهم اليهودية أو التعبير عنها طالما أنهم أعلنوا ولاءهم لقيم الدولة القومية اليهودية، و في محاولته التعبير عن لاهوت اليهودي الإحصائي، يتحرك يادغار بعيدًا عن الحاخامات ليجد كبار الدعاة في المثقفين "الإسرائيليين" العلمانيين مثل الروائي آب يهوشواع والعالم السياسي شلومو أفنيري، يهوشواع، الذي أثار غضب يهود الشتات بشكل متكرر من خلال وصف أعضائه بأنهم "يهود جزئيون" لأنهم لا يعيشون في "إسرائيل"، يوضح أطروحة يادغار من خلال مساواة دولة "إسرائيل" عملياً مع اليهودية عمومًا.
يؤكد يادغار أن هذا النهج العلماني يعكس عمليا النظرة الدينية الصهيونية الشاملة، وهو في الحقيقة ليس أقل إثارة للمسيحية، في حين أن الصهيونية الدينية تضع التركيز على الجزء "اليهودي" من صيغة "الدولة اليهودية" وترى أنه علاج لجميع المشاكل اليهودية - الصهيونية السياسية تهدف لنفس الأشياء من خلال بلورة العنصر "الإحصائي" للمعادلة.
ولكن، كيف يمكن أن يساعد فهم أن الصهيونية لا تتطلع إلى "دولة يهودية"، بالاعتماد على فهم "إسرائيل" بعد عام 1948؟
إذا كان المفكرون الصهاينة يميلون بالفعل إلى رؤية برامج بديلة مثل الحكم الذاتي في ضوء إيجابي، فهل يمكن أن يلقي هذا أي ضوء جديد على القرارات التي اتخذها الصهاينة لاحقًا، بمجرد أن تنشأ الدولة؟ يمكن العثور على إجابة مفاجئة وغير مقصودة على هذا السؤال في كتاب سيث أنزيسكا المعنون "منع فلسطين: تاريخ سياسي من كامب ديفيد إلى أوسلو" (2018) أنزيسكا هو باحث يهودي أمريكي يدرس العلاقات اليهودية الإسلامية في جامعة كوليدج بلندن) في كتاب تم البحث فيه بدقة، يقدم أنزيسكا مراجعة شاملة للمنطق الذي وجه حكومات "إسرائيل" في المفاوضات مع العالم العربي، من عام 1978 حتى اغتيال إسحاق رابين في عام 1995، حيث سعت "إسرائيل"، حسب قوله، باستمرار لعزل القضية الفلسطينية عن الصراع الأكبر مع الدول العربية المجاورة، عبر السعي لإقامة اتفاقيات منفصلة معها وقد وضعت معاهدة السلام لعام 1979 مع مصر الأساس لما تحولت إلى آلية لتفادي السيادة الفلسطينية عن طريق منح الفلسطينيين الحكم الذاتي وحده.
كان الحكم الذاتي ولا يزال متميزًا عن الاستقلال الكامل، و تقترح أنزيسكا أن إسرائيل تفضل نموذج الحكم الذاتي الفلسطيني، لأن هذا سمح لها بالحفاظ على سيطرتها على المناطق التي احتلتها عام 1967، دون الإضرار بمصالحها الأمنية الخاصة، و سمح الحكم الذاتي "لإسرائيل" بالحفاظ على السيطرة وتعويض الشكاوى حول "التنازل عن مناطق من أرض إسرائيل".
في حين أن الصيغة وضعت في عام 1979، تحدد أنزيسكا ظاهرة مماثلة في الموقف الذي اتخذته "إسرائيل" بعد الانتفاضة الأولى وخلال فترة أوسلو، ففي عام 1988، عندما أعلنت قيادة منظمة التحرير الفلسطينية من جانب واحد الاستقلال الفلسطيني، تضمن الإعلان إشارة واضحة إلى قرار التقسيم الصادر عن الأمم المتحدة في نوفمبر 1947. على الرغم من أن القيادة الوطنية الفلسطينية في ذلك الوقت كانت تطمح إلى السيادة الكاملة - جنبًا إلى جنب مع السيادة اليهودية - وبالتوازي مع ذلك من السلطة الفلسطينية عرضت إمكانية محدودة للغاية للحكم الذاتي، وكبار المفكرين الفلسطينيين في ذلك الوقت، بمن فيهم إدوارد سعيد، وهو ناقد قوي لاتفاقيات أوسلو، والشاعر محمود درويش، الذي ألف إعلان الاستقلال الفلسطيني، رأوا السلطة الفلسطينية كإطار غير مناسب، من وجهة نظرهم،
والأفكار المتعلقة بالحكم الذاتي الفلسطيني ما زالت تتردد اليوم، و لا توجد فجوة كبيرة تفصل بين تصريحات الجناح اليميني مثل عضو الكنيست السابق نفتالي بينيت، الذي يتمثل هدفه في أن يكون للفلسطينيين "أقل من دولة، الحكم الذاتي "، وطموح إسحاق هرتسوغ، زعيم حزب العمل السابق، للحفاظ على حرية "جيش الدفاع الإسرائيلي" في المناورة في الأراضي المحتلة، و علاوة على ذلك، لا يوجد فرق كبير بين هذين الاقتراحين، على الرغم من الاختلافات الأيديولوجية بين مؤلفيها، و "صفقة القرن" لإدارة ترامب، والتي من المتوقع أن تدعو إلى إنشاء كيان فلسطيني محدود يتمتع بالحكم الذاتي، و قاسمهم المشترك هو أن الجميع يعتمدون على تاريخ طويل من معارضة "إسرائيل" لدولة قومية فلسطينية،
هناك فجوة مصطنعة إلى حد ما تفصل بين مؤرخي فلسطين قبل عام 1948 و"إسرائيل" بعد تأسيسها، لكن قراءة كتب شومسكي وأنزيسكا جنبًا إلى جنب يمكن أن تلقي الضوء على سبب استعداد مناحيم بيغن، وهو من المعجبين بجابوتنسكي وزعيم الليكود، كرئيس للوزراء لقبول الصيغة التي من خلالها يحق للشعب الفلسطيني إدارة شؤونه بشكل مستقل، طالما أن إقامة دولة قومية فلسطينية ليس على جدول الأعمال.
هل ترتكز السياسة الإسرائيلية التي دامت أربعة عقود على منع السيادة الفلسطينية الكاملة - مهما بدا من المفارقة - في تراجع صهيوني مكبوت عن مفهوم الدولة القومية؟ يبدو أن الأدب الأكاديمي الجديد يدعم الحجة القائلة بأن الصهيونية، كحركة سياسية وثقافية، سعت إلى "تأميم" الشعب اليهودي - أي لتمكين اليهود من تخيل مستقبلهم الجماعي كأمة - على وجه التحديد عن طريق التخلص من نموذج الدولة القومية.
في تحول حاد من الماضي إلى الحاضر، يمكن القول أن المعارضة "الإسرائيلية" المعاصرة لنموذج الدولة القومية يتم التعبير عنها من خلال منع قيام دولة قومية فلسطينية.
تتوقع "إسرائيل" في عام 2019 أن يقوم الفلسطينيون بالموافقة على "الحكم الذاتي"، متمتمين بأنفسهم، ربما هذا النموذج ليس فكرة سيئة على الإطلاق، وسيكون من المثير للاهتمام معرفة ما سيكون عليه رد فعل جابوتنسكي لو أنه اكتشف أنه في الوقت الحاضر من العرب الفلسطينيين الذين يتوقعون، برغم إرادتهم، أن يكونوا هم الحاملون المعتادون للتقليد الطويل المتمثل في تقليد نموذج الدولة القومية، ويختم المؤلفان بالقول أنه ربما حان الوقت لمطلب فلسطيني مماثل للحد من السيادة اليهودية.
