Menu
حضارة

خاصشذرات من تاريخ العبودية في الولايات المتحدة والكفاح ضد الفصل العنصري

أغلال حديدية كانت تستخدم لتقييد المستعبدين

خاص بالهدف - أحمد مصطفى جابر

[ملاحظة الكاتب: هذه المادة هي معالجة لمستلات من عدة نصوص أصلية أهمها نص أكبر وأكثر تعقيدًا، على شكل كتيب نشره متحف سميثسونيان الوطني للتاريخ والثقافة الأمريكيين في الولايات المتحدة، وبذلنا جهدنا ليكون النص واضحًا للقارئ العربي، الذي ربما لم يطلع على هذه الوقائع من قبل].

في مقال قصير نُشر في وقت سابق في موقع سميثسونيان كتب سكرتير التحرير لوني جي بانش أن مقتل جورج فلويد مؤخرًا في مينيسوتا أجبر الولايات المتحدة على "مواجهة حقيقة أنه على الرغم من المكاسب التي تحققت في الخمسين عامًا الماضية، ما زلنا أمة ممزقة بسبب عدم المساواة والانقسام العرقي".

السياق التاريخي

بين عامي 1525 و 1866 تم اختطاف 12.5 مليون شخصًا من إفريقيا وإرسالهم إلى الأمريكتين من خلال تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي، نجا 10.7 مليونًا فقط، من الرحلات المروعة التي كانت تستمر شهرين، وبالتحديد كان هناك 3.9 مليون إنسانًا مستعبد في الولايات المتحدة قبل الحرب الأهلية مباشرة، أي ما يقرب من 14٪ من إجمالي سكان الولايات المتحدة.

إن فهم الحجم الهائل لهذه الهجرة القسرية - والعبودية اللاحقة والانتشار في جميع أنحاء البلاد عبر التجارة بين الأقاليم - مهمة شاقة، ولكن كما قال المؤرخ ليزلي هاريس لصحيفة سميثسونيان إيمي كروفورد في وقت سابق من هذا العام، صياغة "هذه المفاهيم الكبيرة من منظور الفرد "من الممكن أن يساعد على فهم معنى هذه الأشياء بشكل أفضل".

لنأخذ على سبيل المثال قصة جون كاسور، الذي كان في الأصل خادمًا بعقد من أصل أفريقي، وخسر قضية في 1654 أو 1655 في محاكمة عقدت لتحديد ما إذا كان عقده قد انقضى أم لا، وأصبح أول فرد يُعلن عبداً مدى الحياة في الولايات المتحدة، وهناك أيضًا مانويل فدياو وهو رجل اليوروبا [اليوروبا (باليوروبية: Ìran Yorùbá) هي أكبر المجموعات العرقية في نيجيريا، ويمثلون 16% من سكانها يوجد حوالي 30 مليون يوروبي في غرب أفريقيا، غالبيتهم يعيشون في نيجيريا، والبقية متوزعون في بنين، وتوغو، وسيراليون، وكوبا، والبرازيل . في نيجيريا، يتواجد اليوروبيون غالبًا في ولاية إكيتي، وولاية كوارة، وولاية لاغوس، وولاية أوغون، وولاية أوشون، وولاية أوندو، وولاية كوجي، وولاية إدو، وولاية أوي] الذي تم أسره وبيعه للتجار بعد حوالي 200 عام من استعباد كاسور، شارك لاحقًا قصة حياته مع الجمعية البريطانية والأجنبية المناهضة للعبودية، والتي وثقت قصته الرائعة – حيث بعد عقد من الاستعباد في كوبا، اشترى حصة في تذكرة يانصيب وربح ما يكفي من المال لشراء حريته، وأخيرًا، لنأخذ في الاعتبار حياة ماتيلدا ماكرير، آخر ناجية معروفة من تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي، وقد اختطفت من غرب إفريقيا ونقلت إلى الولايات المتحدة على متن سفينة كلوتيلدا، ووصلت إلى موبايل، ألاباما، في يوليو 1860 - بعد أكثر من 50 عامًا من حظر الكونجرس استيراد العمالة المستعبدة، وكتبت بريجيت كاتز في وقت سابق من هذا العام أن ماكرير، التي توفيت في عام 1940 عن عمر 81 أو 82 عامًا، "أظهرت خطًا حازمًا، وحتى متحديًا"، حيث في حياتها اللاحقة رفضت استخدام الاسم الأخير لمالكها السابق، وقصت شعرها بأسلوب اليوروبا التقليدي.

إن فهم الكيفية التي يتم التعامل عبرها مع ذكريات أهوال العبودية في المجتمع الأمريكي، وكيف يتم شرحها هو أمر بالغ الأهمية، للإجابة على السؤال إن كان عقل الاستعباد مازال موجودًا، أم تم التخلص منه، وإن كان قد جرى فعلًا اعتراف بالذنب تجاه المستعبدين، أم تم التخلي عن ذلك بسلسلة من القوانين التي بقي معظمها في الممارسة حبرًا على ورق، اعتبارًا من أن التخلي عن عقل الاستعباد يعني أن تنظر إلى الآخر المختلف ليس فقط باعتباره لم يعد قابلا لأن يكون عبدًا، بل بمعنى أنه "أنت" معادل لكينونتك الخاصة، ولكن مئات الأمثلة التي تأتي من الولايات المتحدة، تقول إن هذا ما زال بعيدًا عن التحقق، وإن كان هناك أمثلة معاكسة ولكنها ليست القاعدة.

وقد أظهرت الدراسات التي أجريت، مؤخرًا، على العديد من الكتب المدرسية أنها تقدم عروضًا مطهرة من هذا التاريخ، مع التركيز فقط على قصص "ايجابية" حول القادة السود مثل هارييت تويمان [بعد فرارها من العبودية عادت بين عامي 1850 و 1860، عادت إلى ماريلاند حوالي 13 مرة، وساعدت حوالي 70 شخصًا - من بينهم أربعة من أشقائها ووالديها وابنة أختها - على الهروب من العبودية والبدء في حياة جديدة، من بين أفراد عائلتها المباشرين الذين ما زالوا مستعبدين في الولاية الجنوبية، أنقذت توبمان في النهاية الجميع باستثناء واحد - راشيل روس، التي توفيت قبل وقت قصير من وصول أختها الكبرى لإحضارها إلى الحرية وقد أنتج عنها فيلم شهير] وفريدريك دوغلاس [خطيب أسود، لامع شهير، ولد عبدًا ثم اشترى حريته واستقر في نيويورك، وطلب منه عام 1852 إلقاء خطاب عيد الاستقلال في الخامس من يوليو، وقال فيه "ما شأن العبد بالرابع من يوليو].

وقبل عام 2018، كانت مناهج مدارس تكساس تزعم أن حقوق الولايات والطائفية - وليس العبودية - كانت الأسباب الرئيسية للحرب الأهلية [هي صراع داخلي حدث داخل الولايات المتحدة في الفترة من عام 1861 إلى 1865. واجه فيها الاتحاد الانفصاليين في إحدى عشر ولاية جنوبية مجتمعة معا لتكون الولايات الكونفدرالية الأمريكية. وقد فاز الاتحاد بهذه الحرب التي ما زالت تعدّ الأكثر دموية في تاريخ الولايات المتحدة.] وفي النصب التذكارية المنتشرة في جميع أنحاء البلاد، كتب المؤرخ كيفن م. ليفين، أن الأفراد المستعبدين غالبًا ما يتم تصويرهم على أنهم عبيد مخلصون.

قال المؤرخ مايكل لانديس في عام 2015، إن تمثيل العبودية بدقة قد يتطلب مفردات محدثة: "خدمت قواعد قديمة مثل " التسوية" أو "المزارع" إما لطمأنة الأمريكيين القلقين في عالم الحرب الباردة، أو دعم التفسير المتحيز ضد العرق الأبيض. من الماضي"، بدلاً من الإشارة إلى تسوية عام 1850 [سلسلة من القرارات التي تحد من توسع الرق وقف وراءها عضو الكونغرس هنري كلاي الذي تعرض لاحقا للمقاضاة من أحد مستعبديه] أطلق عليها اسم "استرضاء عام 1850" - وهو مصطلح يصف بشكل أفضل "الطبيعة غير المتساوية للاتفاقية"، وفقًا للانديس، كتب الباحث في مؤسسة سميثسونيان كريستوفر ويلسون، أيضًا، أن التأطير الواسع النطاق للحرب الأهلية على أنها معركة بين كيانات متساوية يضفي الشرعية على الكونفدرالية التي لم تكن أمة في حد ذاتها، لكنها "تمرد غير شرعي وكيان سياسي غير معترف به" ووجد تحقيق أجرته مجلة سميثسونيان عام 2018 أن التكاليف الحرفية للكونفيدرالية هائلة: في العقد السابق، ساهم دافعو الضرائب الأمريكيون بمبلغ 40 مليون دولار في صيانة المعالم الكونفدرالية ومنظمات التراث.

لفهم أفضل للوحشية الهائلة المتأصلة في الحياة اليومية للأفراد المستعبدين، أنشئ متحف ويتني بلانتيشن في لويزيانا، والذي يعمل بمثابة "تذكير جزئي لندوب العبودية المؤسسية، وهو جزء من ضريح لعشرات الأشخاص المستعبدين الذين عملوا (وماتوا) في [ حقول السكر فيها، ... [و] نصب تذكاري لإرهاب العبودية"، و "كما لاحظ جاريد كيلر في عام 2016: يبدأ الزوار جولتهم في كنيسة تاريخية يسكنها التماثيل الطينية للأطفال الذين ماتوا في أراضي المزرعة، ثم ينتقلون إلى سلسلة من ألواح الجرانيت محفور عليها مئات أسماء الأمريكيين الأفارقة المستعبدين، وتنتشر في جميع أنحاء المتحف قصص عن العنف الذي مارسه المشرفون.

ومتحف ويتني بلانتيشن هو في طليعة من المواقع التاريخية التي تستهدف مواجهة ماض عنصري، ومن هذه المعالم ماونت فيرنون والبيت الأبيض ومونتايسلو، وفي الوقت نفسه يلفت المؤرخون الانتباه بشكل متزايد إلى إرث الشخصيات التاريخية الكبرى الخاصة بالعبيد: من توماس جيفرسون إلى جورج واشنطن، وويليام كلارك ولويس وكلارك، وفرانسيس سكوت كي، وآباء مؤسسين آخرين. كان العديد من الرموز الأمريكية متواطئين في دعم مؤسسة العبودية مثل جورج واشنطن، جيفرسون، جيمس ماديسون وآرون بور، ومن بين أمور أخرى، الاعتداء الجنسي على الإناث المستعبدات اللواتي يعملن في الأسر وكثيرًا ما يتم تجاهل السلالة ثنائية العرق.

وعلى الرغم من أن أبراهام لنكولن أصدر إعلان التحرر في 1 يناير 1863، إلا أن المرسوم استغرق عامين ونصف العام لسنه بالكامل في 19 يونيو 1865 - اليوم الذي أبلغ فيه جنرال الاتحاد جوردون جرانجر المستعبدين في جالفستون بولاية تكساس بأنهم أحرارًا رسميًا - يُعرف الآن باسم Juneteenth : "يوم الاستقلال الثاني لأمريكا"، وفي البداية احتفل به بشكل رئيسي في تكساس ثم انتشر الأمر في جميع أنحاء البلاد، حيث فر الأمريكيون من أصل أفريقي من الجنوب فيما يسمى الآن بالهجرة الكبرى.

في بداية تلك الحركة الجماهيرية في عام 1916، كان 90 في المائة من الأمريكيين من أصل أفريقي لا يزالون يعيشون في الجنوب، حيث "احتُجزوا بسبب العبودية الافتراضية المتمثلة في المشاركة في المحصول ورهن الدين وعُزلوا عن بقية البلاد"، كما كتبت إيزابيل ويلكرسون في عام 2016، وهو نظام أصبح فيه الأشخاص المستعبدون سابقًا مزارعين مستأجرين ويعيشون في أكواخ العبيد "المتحولين"، كان الدافع لمذبحة إلين عام 1919، والتي كان فيها الجنود البيض يتعاونون مع الحراس المحليين لقتل ما لا يقل عن 200 من المزارعين الذين تجرؤوا لانتقاد أجورهم المتدنية. وبحلول ذلك الوقت، كانت الهجرة الكبرى - التي اشتهر بتأريخها الفنان جاكوب لورانس - في سبعينيات القرن الماضي، وصف 47 بالمائة من الأمريكيين الأفارقة شمال وغرب الولايات المتحدة بعبيد المنزل. وكانت الظروف خارج أعماق الجنوب أكثر ملاءمة من تلك الموجودة في المنطقة، لكن "العداء والتسلسل الهرمي الذي غذّى النظام الطبقي الجنوبي" ظل عقبة رئيسية أمام المهاجرين السود في جميع مناطق البلاد، وفقًا لويلكرسون. الوظائف ذات الأجور المنخفضة، الخطوط الحمراء، مواثيق الإسكان التقييدية والتمييز المستشري، حدت من الفرص، مما أدى إلى عدم المساواة التي من شأنها أن تؤدي في النهاية إلى ظهور حركة الحقوق المدنية.

أوضح ويلكرسون أن "الهجرة الكبرى كانت أول خطوة كبيرة اتخذتها طبقة الخدم في الأمة دون أن تطلب ذلك". "... كان الأمر يتعلق بالوكالة للأشخاص الذين تم حرمانهم من ذلك، والذين كانت الجغرافيا هي الأداة الوحيدة المتاحة لهم، لقد كان تعبيراً عن الإيمان، على الرغم من الرعب الذي نجوا منه؛ أن البلد الذي تم تكوين ثروته من خلال عمل أجدادهم غير مدفوع الأجر قد يعاملهم بشكل منصف أخيرًا".

عدم المساواة المنهجية

إن التفاوتات العرقية والاقتصادية والتعليمية مترسخة بعمق في المؤسسات الأمريكية، وعلى الرغم من أن إعلان الاستقلال ينص على أن "جميع الرجال خلقوا متساوين"، فإن الديمقراطية الأمريكية استبعدت تاريخيًا - وغالبًا بعنف - مجموعات معينة، وقال هاري روبنشتاين أمين المتحف الوطني للتاريخ الأمريكي في عام 2017: "الديمقراطية تعني أن بإمكان الجميع المشاركة، وهذا يعني أنك تشارك السلطة مع أشخاص لا تعرفهم، ولا تفهمهم، وربما لا تحبهم " و "هذه هي الصفقة، وشعر بعض الناس بمرور الوقت بالتهديد الشديد من هذه الفكرة".

وتتراوح حالات عدم المساواة بين السياسات ونظم المعتقدات التمييزية الأقل صراحةً، وتشمل الأمثلة التاريخية على الأول؛ ضرائب الاقتراع التي حرمت الناخبين الأمريكيين من أصل أفريقي من حق التصويت؛ تهميش الجنود الأمريكيين من أصل أفريقي الذين قاتلوا في الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية، ولكن يعاملون مثل مواطنين من الدرجة الثانية في المنزل؛ المبتكرون السود الذين مُنعوا من تقديم براءات اختراع لاختراعاتهم؛ استغلال المهنيين الطبيين البيض لأجساد النساء السود؛ نضال ريتشارد وميلدريد لوفينج الذي دام عقدًا لإضفاء الشرعية على الزواج بين الأعراق؛ الطبيعة المنفصلة للسفر في عصر جيم كرو؛ الفصل بين المدن الأمريكية بتكليف من الحكومة، والفصل العنصري في المدارس.

[قوانين جيم كرو (بالإنجليزية: Jim Crow Laws)‏ مصطلح أصبح شائع الاستخدام في الغرب في ثمانينيات القرن التاسع عشر الميلادي، عندما صار الفصل الاجتماعي مشروعًا في كثير من الأجزاء الجنوبية للولايات المتحدة. يُشير المصطلح، أصلاً، إلى شخصية سوداء البشرة في أغنية شعبية تم تأليفها عام 1830م. أما هذه القوانين فهي: 1- من غير القانوني أن يلعب الزنجي والأبيض معًا أو في صحبة بعضهم البعض في أي لعبة أوراق أو نرد أو دومينو أو لعبة الداما."- برمنغهام، ألاباما، 1930" و2- "الزيجات لاغية عندما يكون أحد الطرفين شخصًا أبيض والآخر يمتلك ثُمن أو أكثر من الزنوج أو اليابانيين أو الصينيين."- نبراسكا، 1911" و 3- "تُنشأ مدارس مجانية منفصلة لتعليم الأطفال المنحدرين من أصل أفريقي ؛ وسيكون من غير القانوني لأي طفل ملون أن يلتحق بأي مدرسة بيضاء، أو أن يذهب أي طفل أبيض إلى مدرسة ملونة "- ميسوري، 1929" وأيضا 4- ""يجب أن توفر جميع خطوط السكك الحديدية التي تنقل الركاب في الولاية (بخلاف خطوط السكك الحديدية في الشوارع) أماكن إقامة متساوية ولكنها منفصلة للركاب البيض والملونين ، من خلال توفير عربتي ركاب أو أكثر لكل قطار ركاب، أو عن طريق تقسيم العربات بفاصل  وذلك لتأمين أماكن إقامة منفصلة ". "- تينيسي، 1891"].

 

من بين أكثر الأمثلة المفجعة للتأثيرات الخفية للعنصرية البنيوية، الروايات التي يشاركها الأطفال السود، في أواخر السبعينيات، عندما كان ليبرت ف. ليستر الثاني يبلغ من العمر 8 أو 9 سنوات، بدأ في بناء قلعة رملية خلال رحلة إلى شاطئ كونيتيكت، انضمت إليه فتاة بيضاء صغيرة، ولكن سرعان ما أخذها والدها، وتذكر ليستر عودة الفتاة التي سألته فقط، "لماذا لا [أنت] تذهب فقط في الماء وتغسله؟" ويقول ليستر"لقد كنت في حيرة من أمري - اكتشفت لاحقًا أنها تعني بشرتي ."

قبل عقدين من الزمان، في عام 1957، وصلت مينيجين براون البالغة من العمر 15 عامًا إلى مدرسة ليتل روك المركزية الثانوية مع آمال كبيرة في "تكوين صداقات والذهاب إلى الرقص والغناء في الجوقة"، وبدلا من ذلك تعرضت هي وبقية مجموعة ليتل روك ناين مجموعة من الطلاب السود الذين تم اختيارهم للالتحاق بالأكاديمية التي كانت بيضاء بالكامل بعد أن ألغي الفصل العنصري في المدارس العامة في قضية براون ضد مجلس التعليملاعتداءات لفظية وجسدية يومية، في نفس الوقت تقريبًا، التقط المصور جون جي زيمرمان لقطات من السياسات العرقية في الجنوب تضمنت مقارنات بين العائلات السوداء التي تنتظر في طوابير طويلة لتلقيح شلل الأطفال بينما يتلقى الأطفال البيض العلاج السريع.

في عام 1968، وجدت لجنة كيرنر، وهي مجموعة شكلها الرئيس ليندون جونسون، أن العنصرية البيضاء، وليس الغضب الأسود، كانت الدافع وراء الاضطرابات المدنية الواسعة الانتشار التي تجتاح الأمة، كما كتبت أليس جورج في عام 2018، اقترح تقرير اللجنة أن "[ب] ممارسات ضبط الإعلانات، ونظام عدالة معيب، وممارسات ائتمان استهلاكي عديمة الضمير، وسكن فقير أو غير لائق، ومعدلات بطالة عالية، وقمع الناخبين، وأشكال التمييز العنصري الأخرى المتأصلة ثقافيًا، كلها متقاربة لدفع الاضطرابات العنيفة. " استمع قليلون إلى النتائج، ناهيك عن اقتراحها بشأن الإنفاق الحكومي المكثف الذي يهدف إلى تكافؤ الفرص، و بدلاً من ذلك، تبنت الدولة سببًا مختلفًا: السفر إلى الفضاء : في اليوم التالي للهبوط على سطح القمر في عام 1969، ظهرت الورقة السوداء الرائدة نشرت New York Amsterdam News قصة تقول، "بالأمس، القمر، غدا، ربما نحن".

بعد مرور خمسين عامًا على إصدار تقرير Kerner، قامت دراسة منفصلة بتقييم مدى التغيير؛ وخلصت إلى أن الأوضاع قد ساءت بالفعل، وفي عام 2017، كانت البطالة بين السود أعلى مما كانت عليه في عام 1968، وكذلك معدل الأفراد المسجونين من السود، كما زادت فجوة الثروة بشكل كبير، حيث تمتلك الأسرة البيضاء المتوسطة ثروة تزيد عشر مرات عن متوسط ​​ثروة الأسرة السوداء، و قال فريد هاريس، العضو الأخير في لجنة كيرنر، بعد إصدار دراسة 2018: "نحن نعيد الفصل بين مدننا ومدارسنا، ونحكم على الملايين من الأطفال بالتعليم المتدني ونقصي احتمالية خروجهم من الفقر".

يكتب رامين سكيبا اليوم أن العنصرية العلمية - التي ترتكز على ممارسات خاطئة مثل علم تحسين النسل ومعالجة العرق "باعتبارها وكيلًا فظًا لعدد لا يحصى من العوامل الاجتماعية والبيئية" - مستمرة على الرغم من الأدلة الدامغة على أن العرق له معنى اجتماعي فقط وليس بيولوجيًا، العلماء السود، بمن فيهم مامي فيبس كلارك، عالمة النفس التي ساعدت أبحاثها حول الهوية العرقية لدى الأطفال في إنهاء الفصل العنصري في المدارس، وريبيكا ج.كول، وهي طبيبة ومناصرة من القرن التاسع عشر، تحدت فكرة أن المجتمعات السوداء مقدر لها الموت والمرض، ما ساعد في قلب بعض هذه التحيزات، لكن دراسة استقصائية أجريت عام 2015 وجدت أن 48 في المائة من العالمات من السود واللاتينيات، على التوالي، ما زلن يبلغن عن خطأ في كونهن موظفات الحراسة أو الإدارة، وحتى الذكاء الاصطناعي يُظهر تحيزات عنصرية، يتم تقديم الكثير منها من قبل طاقم المختبر والعاملين في التعهيد الجماعي الذين يبرمجون آراءهم الواعية وغير الواعية في خوارزميات.

عنف ضد السود

بالإضافة إلى تحمل قرون من الاستعباد والاستغلال وعدم المساواة، لطالما كان الأمريكيون الأفارقة أهدافًا للعنف الجسدي المشحون عنصريًا، ووفقًا لمبادرة العدالة المتساوية ومقرها ألاباما، وقع أكثر من 4400 عملية إعدام خارج نطاق القانون - تم ارتكابها من دون سلطة قانونية - في الولايات المتحدة بين نهاية إعادة الإعمار والحرب العالمية الثانية.

بشكل لا يصدق، أقر مجلس الشيوخ فقط تشريعًا يعلن أن الإعدام العشوائي جريمة فيدرالية في عام 2018، و بين عام 1918 والمرور النهائي لقانون العدالة لضحايا الإعدام خارج نطاق القانون، فشل أكثر من 200 مشروع قانون مناهضة للإعدام خارج نطاق القانون في تمريره من خلال الكونغرس. وفي وقت سابق من آب/ أوغست 2020 قال السناتور راند بول إنه سيؤجل مشروع قانون منفصل ذي نية مماثلة بسبب مخاوف من أن تعريفه للإعدام خارج نطاق القانون كان واسعًا للغاية. وأقر مجلس النواب مشروع القانون بأغلبية 410 إلى 4 أصوات، وفي شباط / فبراير2018، افتتحت مبادرة العدالة المتساوية أول نصب تذكاري لضحايا الإعدام خارج نطاق القانون في البلاد، على موقع تذكاري بستة فدادين يقف إلى جانب متحف مخصص لتتبع تاريخ البلاد من التحيز العنصري والاضطهاد من العبودية وحتى الوقت الحاضر.

واحدة من أولى حالات العنف العنصري في حقبة إعادة الإعمار وقعت في أوبلوساس، لويزيانا، في سبتمبر 1868، وقبل شهرين من الانتخابات الرئاسية، بدأ الديمقراطيون الجنوبيون البيض في ترويع المعارضين الجمهوريين الذين بدا أنهم على وشك تحقيق النصر في صناديق الاقتراع. وفي 28 سبتمبر، هاجمت مجموعة من الرجال مدرس المدرسة إيمرسون بنتلي البالغ من العمر 18 عامًا، والذي كان قد أثار بالفعل غضبًا بسبب تعليمه الطلاب الأمريكيين من أصل أفريقي، بعد أن نشر تقريرًا عن ترهيب الديمقراطيين المحليين للجمهوريين، ونجا بنتلي بحياته، ولكن تم إعدام 27 من أصل 29 أمريكيًا من أصل أفريقي وصلوا إلى مكان الحادث لمساعدته، وعلى مدى الأسبوعين التاليين، أدى إرهاب الحراسة إلى مقتل حوالي 250 شخصًا، معظمهم من السود.

في أبريل 1873، هزت موجة أخرى من العنف لويزيانا، ومذبحة كولفاكس التي وصفها المؤرخ اريك فونر باسم "الأكثر دموية في عصر إعادة الإعمار"، تكشفت في ظل ظروف مماثلة لاوبيلوساس، مع التوترات بين الديمقراطيين والجمهوريين وبلغت ذروتها في وفاة ما بين 60 و 150 الأميركيين الأفارقة، كما وكذلك ثلاثة رجال بيض.

بين مطلع القرن العشرين وعشرينيات القرن الماضي، اندلعت مذابح متعددة ردًا على مزاعم كاذبة بأن الرجال السود اغتصبوا أو اعتدوا على النساء البيض، و في أغسطس 1908، أرهب حشد من الأمريكيين من أصل أفريقي الأحياء في جميع أنحاء سبرينغفيلد، إلينوي، وقاموا بتخريب الأعمال التجارية المملوكة للسود، وإضرام النار في منازل السكان السود، وضرب غير القادرين على الفرار، وقتل شخصين على الأقل. تجادل المؤرخة روبرتا سينشال بأن السلطات المحلية كانت "غير فعالة في أحسن الأحوال، ومتواطئة في أسوأ الأحوال"، أثيرت اتهامات باطلة أيضا في سباق 1919 يوليو في واشنطن العاصمة ومذبحة سباق تولسا عام 1921، التي كانت نهاية سلسلة درامية.

أما التوترات المتعلقة بالاقتصاد فقد عززت مذبحة تولسا العنف، حيث أجبر الأمريكيون من أصل أفريقي والأمريكيون الأصليون على الاستقرار على ما كان يُعتقد أنه أرض لا قيمة لها، وقاموا باستخراج النفط وشرعوا في تحويل حي غرينوود في تولسا إلى مجتمع مزدهر يُعرف باسم "بلاك وول ستريت". وفقًا لغاردولو، "لقد كان إحباط الفقراء البيض الذين لا يعرفون ماذا يفعلون مع مجتمع أسود ناجح، وبالتحالف مع حكومة المدينة [هم] حصلوا على إذن للقيام بما فعلوه".

على مدار يومين في ربيع عام 1921، أودت مذبحة تولسا ريس بحياة ما يقدر بنحو 300 من التولسان السود وشردت 10000 آخرين، وأحرقت الغوغاء ما لا يقل عن 1256 من المساكن والكنائس والمدارس والشركات ودمرت ما يقرب من 40 كتلة من غرينوود "لا أحد يعرف عدد الأشخاص الذين لقوا حتفهم، ولم تتم إدانة أي شخص على الإطلاق، ولم يتحدث أحد عن ذلك بعد قرن تقريبًا".

أدى الظلم الاقتصادي أيضًا إلى اندلاع حرب شرق سانت لويس للسباق في عام 1917، وجد هذا النزاع العمالي الذي تحول إلى مميت "اشتعال النيران في منازل الناس... يتم إطلاق النار على الأشخاص عندما حاولوا الفرار، والبعض يحاول السباحة إلى الجانب الآخر من نهر المسيسيبي ويتذكر داتي كينيدي، ابن أحد الناجين الذي شهد الدمار بشكل مباشر إطلاق النار عليه من "قبل حشود بيضاء بالبنادق، بينما يتم جر الآخرين من سيارات الشوارع وضربهم وشنقهم من مصابيح الشوارع"، وتقدر الإحصائيات الرسمية عدد القتلى بـ 39 من السود و 9 من البيض، لكن السكان المحليين يجادلون بأن العدد الحقيقي كان أقرب إلى 100.

كانت اللحظة فاصلة بالنسبة لحركة الحقوق المدنية المزدهرة هي مقتل إيميت تيل البالغ من العمر 14 عامًا عام 1955، وقد اتُهم بالصفير على امرأة بيضاء أثناء زيارته لأفراد أسرته في ولاية ميسيسيبي، وتم اختطافه وتعذيبه وقتله، و قررت والدة إيميت، مامي تيل موبلي، منح ابنها جنازة بتابوت مفتوح، مما أجبر العالم على مواجهة صورة جسده المشوه المتحلل، ولعبت الصور المرئية، بما في ذلك الصور والأفلام ومقاطع التليفزيون والأعمال الفنية، دورًا رئيسيًا في تقدم الحركة، وتمت تبرئة الرجلين البيض المسؤولين عن مقتل تيل من قبل هيئة محلفين من البيض (تم تخريب علامة في الموقع، حيث تم انتشال جثة المراهق ثلاث مرات على الأقل منذ وضعها في عام 2007).

شكل من أشكال العنف ضد السود مع أكثر أوجه التشابه لفتا للمحادثات المعاصرة هو وحشية الشرطة، كما ذكرت كاتي نودجمبادم في عام 2017، حيث وجدت دراسة استقصائية إقليمية للجريمة في أواخر عشرينيات القرن الماضي في شيكاغو ومقاطعة كوك بولاية إلينوي، أنه بينما يشكل الأمريكيون الأفارقة 5 في المائة فقط من سكان المنطقة، فإنهم يشكلون 30 في المائة من ضحايا عمليات القتل على أيدي الشرطة، وأدت احتجاجات الحقوق المدنية إلى تفاقم التوترات بين الأمريكيين من أصل أفريقي والشرطة، مع أحداث مثل مذبحة أورانجبورج عام 1968، حيث أطلق ضباط إنفاذ القانون النار وقتلوا ثلاثة طلاب ناشطين في كلية ولاية كارولينا الجنوبية، وإطلاق النار في غلينفيل، مما أدى إلى مقتل ثلاثة ضباط شرطة وثلاثة قوميين سود ومدني واحد، مما زاد من انعدام الثقة بين الجماعتين.

[واليوم، يتجسد هذا الإرث من خلال نظام النوافذ المكسورة [الشرطة "النوافذ المكسورة" هي نظرية إجرامية تشير إلى سلسلة من الجرائم البسيطة التي لا يُعاقب عليها، والتي تمثلها النافذة المكسورة التي تحمل نفس الاسم، والتي تتحول في النهاية إلى سلسلة من جرائم العنف الأكثر خطورة].

قام عالما الاجتماع جورج إل كيلينج وجيمس ك. ويلسون بتوضيح نظرية النوافذ المكسورة لأول مرة في مقال نشر عام 1982 في أتلانتيك، ولكن لم يتم تبني إجراءات الشرطة المستهدفة التي تدعو إليها على نطاق واسع حتى عام 1994، عندما تعهد رودي جولياني عمدة مدينة نيويورك بـ "التنظيف" للمدينة، وهو نهج مثير للجدل يشجع على التنميط العرقي ويستهدف المجتمعات الأمريكية الأفريقية واللاتينية، " ما نراه هو استمرار لعلاقة غير متكافئة تفاقمت، وتفاقمت إذا شئت، بسبب العسكرة وزيادة قوة النيران لقوات الشرطة في جميع أنحاء البلاد" كما قال ويليام بريتزر كبير أمناء معهد NMAAHC، لمؤسسة سميثسونيان في 2017.

وقفة احتجاجية

يرتبط تاريخ الاحتجاج والثورة في الولايات المتحدة ارتباطًا وثيقًا بالعنف العنصري المفصل أعلاه.

قبل الحرب الأهلية، نادراً ما يثور المستعبدون صراحةً، كان نات تورنر، الذي انتهى تمرده عام 1831 بإعدامه، أحد الاستثناءات النادرة. مارس الأمريكيون الأفارقة والمستعبدون الآخرون أشكالًا أقل خطورة من المقاومة، بما في ذلك العمل ببطء، وكسر الأدوات وإشعال النار في الأشياء، وكتب داوسون: "كانت تمردات العبيد دموية على الرغم من قلة وصغر حجمها في أمريكا"و "في الواقع، كان الموت شبه مؤكد". كانت إحدى الانتفاضات القليلة الناجحة في تلك الفترة هي تمرد الكريول، في خريف عام 1841، تمرد 128 من الأمريكيين الأفارقة المستعبدين الذين كانوا يسافرون على متن السفينة الكريول ضد طاقمها، مما أجبر خاطفيهم السابقين على الإبحار إلى جزر الهند الغربية البريطانية، حيث تم إلغاء العبودية، وأمكنهم الحصول على حرية فورية.

قصة أخرى تستحق الذكر، حيث في عام 1839 حصل تمرد على سفينة الرقيق أميستاد من قبل الأسرى الأفارقة في عام 1839. تم أخذ السفينة إلى الحجز في الولايات المتحدة قبالة الساحل الجنوبي من لونغ آيلاند، نيويورك. تبع ذلك دعوى قضائية تتعلق بالديناميات الدولية مع إسبانيا وإنجلترا والولايات المتحدة فيما يتعلق بتجارة الرقيق في القرن التاسع عشر، لاحقا تمت مناقشة القضية في نهاية المطاف على طول الطريق إلى المحكمة العليا، حيث سيتحدث الرئيس السابق جون كوينسي آدامز نيابة عن الأفارقة. حكمت المحكمة لصالح الأفارقة وتم إطلاق سراحهم في النهاية. المفارقة في القصة هي أن الزعيم الأفريقي للثورة عاد إلى إفريقيا وأصبح لاعباً رئيسياً في تجارة الرقيق. في فيلم Amistad الملحمي لستيفن سبيلبرغ، لم يكن هناك أي ذكر لهذا، ويزعم المؤرخون التحريريون أنه لم يحدث أبدًا.

وثورة أبريل 1712، حيث ورغم اشتهار مدينة نيويورك بكونها مكانًا تقدميًا اجتماعيًا للعيش فيه، ولكن خلال القرن الثامن عشر، كانت مركزًا رئيسيًا لتجارة الرقيق في أمريكا الشمالية، حيث كان الآلاف من الرجال والنساء والأطفال يمرون عبر سوق العبيد الذي يعمل في قلب ما يعرف الآن بالحي المالي؛ في ليلة 6 أبريل 1712، جاء ذلك على رأسه عندما حملت مجموعة من العبيد في نيويورك السلاح وثاروا ضد خاطفيهم. وفي مساء يوم 6 أبريل، اشتعلت النيران في الشرارة في تلك الليلة، تجمعت مجموعة من حوالي 23 عبدًا في بستان في Maiden Lane في وسط المدينة، مسلحة بالسيوف والسكاكين والفؤوس والبنادق، سعت المجموعة إلى إلهام عبيد المدينة للوقوف ضد أسيادهم من خلال القيام بثورة دراماتيكية، كما كتب غابي برسمان لشبكة إن بي سي نيويورك؛ خلال الاشتباكات، قُتل ما لا يقل عن تسعة من أصحاب العبيد البيض وأصيب ستة آخرون، على الرغم من فرار المتمردين إلى الشمال، إلا أن الميليشيات المحلية والجنود من الحصن القريب انتشروا بسرعة لمطاردتهم؛ في النهاية، تم القبض على 27 شخصًا وهم يختبئون في مستنقع بالقرب من شارع كانال ستريت الحديث، على الرغم من أن هانتر أفاد بأن ستة رجال انتحروا بدلاً من مواجهة المحاكمة. على الرغم من نجاة حفنة من العبيد المأسورين ، فقد حُكم على الغالبية بإعدامات وحشية وعلنية، بما في ذلك حرقهم أحياء والتعليق بالسلاسل في وسط المدينة.

بعد حوالي 150 عامًا مما وصفه راسموسن بأنه" أكبر تمرد للعبيد في أمريكا"، أطلقت حركة الحقوق المدنية نوعًا مختلفًا من الاحتجاج، في عام 1955، ألقت الشرطة القبض على روزا باركس [مناضلة شهيرة ضد الفصل العنصري ، روزا لويس باركس والتي ولدت تحت اسم روزا لويس ماكولي كانت ناشطة من أصول إفريقية أمريكية، طالبت بالحقوق المدنية للأمريكان الأفارقة] لرفضها التنازل عن مقعدها في الحافلة لراكب أبيض، كتبت في وقت لاحق: "لقد دفعتني طوال حياتي وشعرت في هذه اللحظة أنني لم أستطع تحمل المزيد"، وأدت مقاطعة الحافلات في مونتغومري التي تلت ذلك، والتي رفض فيها الركاب السود ركوب وسائل النقل العام حتى يلبي المسؤولون مطالبهم، بالمحكمة العليا إلى إصدار حكم بعدم دستورية الحافلات المنفصلة، و بعد خمس سنوات، اتخذ جرينسبورو فور موقفًا مشابهًا، ومن المفارقات أن نظموا اعتصامًا في مكتب غداء وولوورث. كما كتب كريستوفر ويلسون قبل الذكرى الستين للحدث، "ما جعل جرينسبورو مختلفًا [عن الاعتصامات الأخرى]، هو كيف تطورت من لحظة شجاعة إلى حركة ثورية".

خلال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي، تبنى قادة الحقوق المدنية مناهج مختلفة للاحتجاج :مالكوم إكس، وهو من أشد المؤيدين للقومية السوداء الذي دعا إلى المساواة "بأي وسيلة ضرورية"، "جعل غضب وإحباط الأمريكيين من أصل أفريقي ملموسين"، بحسب الصحفية أليسون كيز. لقد كرر نفس الحجة "مرارًا وتكرارًا"، وكتب الأكاديمي والناشط كورنيل ويست في عام 2015: "ماذا تعتقد أنك ستفعل بعد 400 عام من العبودية وجيم كرو والقتل خارج نطاق القانون؟ هل تعتقد أنك سترد بطريقة سلمية؟ ما هو تاريخك؟ لننظر كيف استجبت عندما كنت مضطهدًا؟".

من جانبه دعا مارتن لوثر كينغ جونيور بشكل مشهور إلى الاحتجاج السلمي، وإن لم يكن بالشكل الذي يعتقده الكثيرون، وكما قال كاتب السيرة الذاتية، تايلور برانش، لمؤسسة سميثسونيان في عام 2015، كان فهم كينغ للاعنف أكثر تعقيدًا مما يُقال عادة، وعلى عكس "المقاومة السلبية" للمهاتما غاندي، يعتقد كينج أن المقاومة "تعتمد على النشاط، واستخدام المظاهرات، والأفعال المباشرة"، من أجل" تضخيم رسالة "الاحتجاج الذي يقومون به"، وفقًا لرون روزنباوم، على حد تعبير الناشط نفسه "الشغب هي لغة غير مسموعة وما الذي لم تسمعه أمريكا؟... فشلت في أن تسمع أن وعود الحرية والعدالة لم تتحقق".

لاعب رئيسي آخر في حركة الحقوق المدنية، حزب الفهود الأسود [تأسس عام 1966 في أوكلاند بكاليفورنيا، وكان حزب الفهود السود للدفاع عن النفس أكثر منظمات القوة السوداء نفوذًا في تلك الحقبة]. احتفل بالقوة السوداء وعمل بموجب فلسفة " المطالب والتطلعات"، و دعا برنامج النقاط العشر للمجموعة إلى "وضع حد فوري لوحشية الشرطة وقتل السود"، بالإضافة إلى إجراءات أكثر إثارة للجدل مثل إطلاق سراح جميع السجناء السود وإعفاء الرجال السود من الخدمة العسكرية، وكانت القوة السوداء "شددت على اعتماد السود على الذات وتقرير المصير أكثر من التكامل"، داعية إلى إنشاء منظمات سياسية وثقافية أمريكية أفريقية منفصلة، من خلال القيام بذلك، ضمنت الحركة أن مؤيديها سوف يجتذبون الانتباه غير المرغوب فيه من مكتب التحقيقات الفيدرالي والوكالات الحكومية الأخرى.

العديد من الاحتجاجات التي يُنظر إليها الآن على أنها رمز للنضال من أجل العدالة العرقية وقعت في الستينيات، ففي 28 أغسطس 1963، تجمع أكثر من 250 ألف شخص في العاصمة واشنطن في مسيرة واشنطن من أجل الوظائف والحرية، وقبل الذكرى الخمسين للمسيرة، قام النشطاء الذين حضروا الحدث بتفصيل تجربة التاريخ الشفوي لمؤسسة سميثسونيان، وقال الفنان هاري بيلافونتي: "كان علينا اغتنام الفرصة وجعل أصواتنا مسموعة. اجعل أولئك الذين يشعرون بالراحة تجاه اضطهادنا - اجعلهم غير مرتاحين". وقال كينغ إن هذا هو "الغرض من هذه المهمة"، بينما يتذكر الممثل جون لويس "بالنظر إلى محطة الاتحاد، رأينا بحرًا من الإنسانية، مئات الآلاف من الناس.. دفعنا الناس حرفيًا، وحملونا طوال الطريق، حتى وصلنا إلى نصب واشنطن التذكاري ثم مشينا إلى نصب لنكولن التذكاري .. "

بعد عامين من مسيرة واشنطن، نظم كينج ونشطاء آخرون مسيرة سلمية [تمت من سيلما إلى مونتيغمري عاصمة ولاية ألاباما، والتي قادها مارتن لوثر كينغ وجيمس بفيل وهوسيا وليامز للمطالبة بإعطاء الأمريكيين ذوي الأصول الأفريقية حقوقاً متساوية في التصويت وسط معارضة شرسة وعنيفة]، وتم تمثيل الاحتجاج في فيلم "التفكير بسلمى" 2014.

تم تنظيم مسيرة سلمية استجابة للعقبات الواضحة التي واجهها الأفراد السود عند محاولتهم التصويت، وتألفت في الواقع من ثلاث احتجاجات منفصلة، وانتهى الحدث الأول الذي عُقد في 7 مارس 1965، بمأساة تُعرف الآن باسم الأحد الدامي، مع تجمع المتظاهرين السلميين على جسر إدموند بيتوسالمسمى على اسم جنرال كونفدرالي وزعيم محلي في كو كلوكس كلان [ و كلوكس كلان (بالإنجليزية: Ku Klux Klan)‏ واختصارا تدعى أيضا KKK، هو اسم يطلق على عدد من المنظمات الأخوية في الولايات المتحدة الأمريكية منها القديم ومنها من لا يزال يعمل حتى اليوم تؤمن هذه المنظمات بالتفوق الأبيض ومعاداة السامية والعنصرية ومعاداة الكاثوليكية، كراهية المثلية وأخيرا الأهلانية" أي حماية مصالح الأصليين وهم هنا البيض" تعمد هذه المنظمات عموما لاستخدام العنف والإرهاب وممارسات تعذيبية كالحرق على الصليب لاضطهاد من يكرهونهم مثل الأمريكيين الأفارقة وغيرهم.] هاجمهم ضباط إنفاذ القانون بالغاز المسيل للدموع والهراوات، وبعد أسبوع، عرض الرئيس ليندون جونسون دعمه لمتظاهرين سلميين وقدم تشريعات تهدف إلى توسيع حقوق التصويت، وخلال المسيرة الثالثة والأخيرة، التي نُظِّمت في أعقاب إعلان جونسون، اجتمع عشرات الآلاف من المتظاهرين (المحميين من قبل الحرس الوطني بقيادة لوثر كينغ شخصيًا) في مونتغمري، على طول الطريق، استخدم المصمم الداخلي Carl Benkert مسجل شرائط مخفي من بكرة إلى بكرة لتوثيق الأصوات - وتحديدًا الأغاني - الخاصة بالحدث.

بلغت الاحتجاجات في أوائل ومنتصف الستينيات ذروتها في الاضطرابات الواسعة النطاق في عامي 1967 و 1968، ولمدة خمسة أيام في يوليو 1967، هزت مدينة ديترويت أعمال شغب على نطاق لم يسبق له مثيل منذ عام 1863 : كما كتبت لورين بواسونولت، "جاب اللصوص الشوارع، أشعلوا النيران في المباني، واتخذ القناصة المدنيون مواقعهم من فوق أسطح المنازل وأطلقت الشرطة النار على المواطنين واعتقلت المواطنين دون تمييز"، وساهم الظلم المنهجي في مجالات مثل الإسكان والوظائف والتعليم في الانتفاضة، لكن وحشية الشرطة كانت العامل الدافع وراء العنف، وبحلول نهاية أعمال الشغب، قتل 43 شخصًا، وأصيب المئات بجروح واعتقل أكثر من سبعة آلاف.

استهلت أعمال الشغب في ديترويت عام 1967 التغييرات الزلزالية لعام 1968 كما كتب ماثيو تومبلي في عام 2018، فإن الحركات بما في ذلك حرب فيتنام والحرب الباردة والحقوق المدنية وحقوق الإنسان وثقافة الشباب "انفجرت بقوة في عام 1968"، مما أدى إلى حدوث توابع يتردد صداها في كل من أمريكا والخارج لعقود قادمة.

في الأول من فبراير / شباط، توفي عاملا الصرف الصحي الأسودان إيكول كول وروبرت ووكر في حادث مروع يتعلق بشاحنة نفايات معطلة، وأدت وفاتهم، إلى اندلاع إضراب عمال الصرف الصحي في ممفيس وهو قد تفاقم بسبب رفض العمدة هنري لوب للتفاوض مع ممثلي العمال، وهو حدث يُذكر على حد سواء "كمثال للأمريكيين الأفارقة الضعفاء الذين يدافعون عن أنفسهم" وكخلفية لاغتيال كينغ في 4 أبريل 1968.

على الرغم من أن كينج أصبح محظوظًا اليوم، إلا أنه كان لا يحظى بشعبية كبيرة في وقت وفاته، وفقًا لاستطلاع هاريس الذي أجري في أوائل عام 1968، فإن ما يقرب من 75 في المائة من الأمريكيين لا يتوافقون على زعيم الحقوق المدنية، الذي أصبح صريحًا بشكل متزايد في انتقاده لحرب فيتنام وعدم المساواة الاقتصادية، وعلى الرغم من ازدواجية الرأي العام تجاه كينج - ودعوات عائلته إلى اللاعنف - أثار مقتله احتجاجات عنيفة في جميع أنحاء البلاد، وإجمالًا، امتدت انتفاضات الأسبوع المقدس إلى ما يقرب من 200 مدينة، مما أدى إلى إصابة 3500 شخص و 43 قتيلًا؛ تم القبض على ما يقرب من 27000 متظاهر، وتكبدت 54 مدينة من المدن المعنية أضرارًا في الممتلكات تزيد عن 100000 دولار.

في مايو، توافد الآلاف إلى واشنطن العاصمة للاحتجاج الذي خطط له مارتن لوثر كينغ قبل وفاته، و سميت حملة الفقراء، الحدث الذي وحد الجماعات العرقية من جميع أنحاء أمريكا في دعوة للعدالة الاقتصادية. قام الحاضرون ببناء " مدينة القيامة"، وهي مستوطنة مؤقتة تتكون من 3000 خيمة خشبية، وخيموا في المركز الوطني لمدة 42 يومًا.

قال المتظاهر لينيل هندرسون: "بينما كنا جميعًا في حالة من الاكتئاب بسبب اغتيالات كينغ وكينيدي، كنا نحاول الحفاظ على معنوياتنا، ونواصل التركيز على مُثُل كينغ العليا للقضايا الإنسانية، والقضاء على الفقر وللحرية".

استمرت الاضطرابات العنصرية على مدار السنة، مع الانتفاضات في الرابع من يوليو، واحتجاجا على دورة الألعاب الأولمبية الصيفية، والمجازر في اورانغيبورغ وغلنفيل كدليل على حالة الدولة المضطربة. تم تنظيم مسيرات The Black Lives Matter ردًا على مقتل جورج فلويد، وفيلاندو كاستيل، وفريدي جراي، وإريك غارنر، وساندرا بلاند، وترايفون مارتن، ومايكل براون، وغيرهم من ضحايا العنف ضد السود، والتي تشترك في العديد من أوجه التشابه مع احتجاجات الماضي، وقد أثار رفض لاعب كرة القدم كولن كايبيرنيك الركوع أثناء النشيد الوطني الغضب ودفع إلى السطح أوجه التشابه مع موقف محمد علي قبل خمسين عامًا.

تستند جوانب أخرى من الاحتجاج الحديث بشكل مباشر إلى انتفاضات العصور السابقة، في عام 2016، على سبيل المثال، حدَّث الفنان Dread Scott ملصقًا مناهضًا للإعدام خارج نطاق القانون استخدمته الجمعية الوطنية لتقدم الملونين (NAACP) في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي لقراءة " تم قتل رجل أسود أمس ". (أضاف سكوت الكلمات "من قبل الشرطة" وأصبح الملصق: "تم قاب رجل لأسود من قبل الشرطة أمس".

على الرغم من أن حركة الحقوق المدنية غالبًا ما يُنظر إليها على أنها نتيجة "لخطة كبرى" متماسكة أو "مظهر من مظاهر رؤية القادة القلائل الذين نعرف أسمائهم"، يجادل كريستوفر ويلسون من متحف التاريخ الأمريكي بأن "الحقيقة لم تكن موجودة وواحدة، كان هناك الكثير من الحقائق وكانت في كثير من الأحيان تنافسية".

يضيف ويلسون أن التغيير الهادف يتطلب زوبعة من الثورة، "ولكن أيضًا الزحف القانوني البطيء، لقد تطلب الأمر مقاطعات، وعرائض، وتغطية إخبارية، وعصيان مدني، ومسيرات، ودعاوى قضائية، ومناورات سياسية داهية، وجمع تبرعات، وحتى حملة إرهاب عنيفة من قبل معارضي الحركة - كل ذلك يجري في نفس الوقت".

التقاطعية

من منظور الشخص العادي، يشير مصطلح " التقاطعية " إلى التمييز متعدد الأوجه الذي يعاني منه الأفراد الذين ينتمون إلى مجموعات أقليات متعددة. إن هذه التصنيفات تتدرج من العرق إلى الجنس والهوية الجنسية والطبقة والجنس والإعاقة، فقد تواجه المرأة السوداء التي تُعرّف على أنها مثلية، على سبيل المثال، تحيزًا على أساس العرق أو الجنس أو النشاط الجنسي.

تشرح كرينشو التي صاغت مصطلح التقاطعية في عام 1989، المفهوم بشكل أفضل: "فكر في تقاطع مكون من عدة طرق"، الطرق هي هياكل العرق والجنس وفئة الهوية الجنسية والجنس والإعاقة، وحركة المرور التي تمر عبر تلك الطرق هي ممارسات وسياسات تميز ضد الناس. الآن في حالة وقوع حادث، يمكن أن يكون سببه السيارات التي تسير في أي عدد من الاتجاهات، وأحيانًا من كل منهم، لذلك إذا تعرضت امرأة سوداء للأذى لأنها في تقاطع، فقد تنجم إصابتها عن التمييز من أي اتجاه أو كل الاتجاهات".

يعد فهم التقاطع ضروريًا لإثارة العلاقات بين الحركات بما في ذلك الحقوق المدنية وحقوق LGBTQ والاقتراع والنسوية، ضع في اعتبارك مساهمات الناشطين السود المتحولين جنسياً مارشا بي. جونسون وسيلفيا ريفيرا، اللتين لعبتا أدوارًا محورية في انتفاضة ستونوول؛ وزعيم الحقوق المدنية المثلية بايارد روستين، وفي حزب الفهود السود وغيرها. حارب كل هؤلاء الأفراد التمييز على مستويات متعددة: كما هو مذكور في معرض " الأصوات للنساء: صورة من المثابرة"، وهو معرض عام 2019 في معرض الصور الوطني، استبعدت منظمات الاقتراع الرائدة في البداية أصحاب حق الاقتراع السود من صفوفهم، مما أدى إلى ظهور حركات حق الاقتراع المنفصل، وفي النهاية، فإن نشاط النسويات السود ترتكز على تجارب لا تنفصم عن العنصرية والتمييز على أساس الجنس والطبقية.

بخصوص "التقاطعية يجب أن نلاحظ أن نقادًا من العرق الأسود يرفضون احتضان التقاطعية كمنهج في فهم النضال ضد العنصرية، ويعتبرونها جزءًا من التسلسل الهرمي للقمع لا علاقة لها بالعالم الواقعي.

إن تاريخ الولايات المتحدة موصوم من الماضي العنصري، ليس ضد السود فقط، فقد كانت هناك "قوانين الاستبعاد الصينية" مثالًا التي ظهرت بشكل واضح في قوانين جيم كرو أعلاه.

 

خاتمة..

أخذ الروائي الأبيض جون هوارد جريفين، وهو شبه معاصر لأينشتاين، خطوة أخرى إلى الأمام، حيث أغمق جلده وشرع في "رحلة إنسانية عبر الجنوب"، تأريخ جريفين لتجربته، أصبح المجلد الذي يحمل عنوان Black Like Me أكثر الكتب مبيعًا بشكل مفاجئ، ودحض "فكرة أن الأقليات كانت تتصرف بدافع من جنون العظمة"، وفقًا للباحث جيرالد إيرلي، وشهد على صحة روايات السود عن العنصرية.

كتب غريفين في: Black Like Me" الطريقة الوحيدة التي يمكنني من خلالها سد الفجوة بيننا هي أن أصبح زنجيًا".

ومع ذلك، كان غريفين يتمتع بامتياز القدرة على التخلص من سواده حسب الرغبة - وهو ما فعله بعد شهر واحد فقط من ارتداء مكياجه. عند هذه النقطة، لاحظ واتسون، أن جريفين ببساطة "لا يصمد أكثر"، وبعد ستين عامًا، ربما يكون أكثر ما يلفت الانتباه هو مدى التغيير الضئيل، وقد كتب صحفي "تبدو حالة ديمقراطيتنا هشة وغير مستقرة".