Menu

فلسفة الاضحاك بين التسلية المتصورة والكوميديا البشرية

زهير الخويلدي

نقلا عن الحوار المتمدن

مقدمة
إن الاختزال الشائع لنظريات الفكاهة إلى ثلاث مجموعات - نظريات التنافر والإغاثة والتفوق - هو تبسيط مفرط."
ركزت الدراسة الفلسفية للاضحاك على تطوير تعريف ظاهرة الضحك، والذي كان حتى وقت قريب يُعامل على أنه مشترك تقريبًا مع الدعابة. المهمة الرئيسية هي تطوير نظرية مناسبة لماهية الفكاهة، ووفقًا للتحليل القياسي، يمكن تصنيف نظريات الفكاهة إلى ثلاث مجموعات محددة بدقة: التناقض، والتفوق، ونظريات الراحة. نظرية التناقض هي النهج الرائد وتشمل شخصيات تاريخية مثل إيمانويل كانط، سورين كيركيغارد، وربما ترجع أصولها إلى التعليقات التي أدلى بها أرسطو في البلاغة. تركز هذه المدرسة بشكل أساسي على موضوع الدعابة، وترى الدعابة كرد فعل على التناقض، وهو مصطلح يستخدم على نطاق واسع ليشمل الغموض، والاستحالة المنطقية، وعدم الملاءمة، وعدم المواءمة. مُنظِّر التفوق النموذجي هو توماس هوبز، الذي قال إن الفكاهة تنبع من "المجد المفاجئ" عندما نتعرف على تفوقنا على الآخرين. يعتبر أفلاطون وأرسطو عمومًا من منظري التفوق، الذين يؤكدون على المشاعر العدوانية التي تغذي الفكاهة. المجموعة الثالثة، نظرية الإغاثة، عادة ما ترتبط بسيغموند فرويد وهربرت سبنسر، الذين رأوا الدعابة على أنها طريقة أساسية لإطلاق أو توفير الطاقة الناتجة عن القمع. بالإضافة إلى ذلك، سوف تستكشف هذا المبحث مجموعة رابعة من نظريات الفكاهة: نظرية اللعب. لا يُدرج منظرو اللعب كثيرًا الشروط اللازمة لحساب شيء ما على أنه فكاهة، حيث يطلبون منا أن ننظر إلى الفكاهة على أنها امتداد للعب الحيوانات. في حين أن مهمة تعريف الفكاهة هي مهمة بسيطة على ما يبدو، فقد ثبت أنها صعبة للغاية. تحاول كل نظرية تقديم وصف لما هو على الأقل جوهر الدعابة. ومع ذلك، فإن هذه النظريات ليست بالضرورة متنافسة؛ قد يُنظر إليهم على أنهم يركزون ببساطة على جوانب مختلفة من الدعابة، ويعاملون جوانب معينة على أنها أساسية أكثر من غيرها.
1. ما هو الاضحاك؟
اقترحت كل شخصية رئيسية في تاريخ الفلسفة تقريبًا نظرية، ولكن بعد 2500 عام من النقاش كان هناك القليل من الإجماع حول ما يشكل الدعابة. على الرغم من عدد المفكرين الذين شاركوا في النقاش، فإن موضوع الفكاهة يتم دراسته حاليًا في مجال الفلسفة. لا يوجد سوى عدد قليل من الفلاسفة الذين يركزون حاليًا على البحث المتعلق بالفكاهة، والذي يرجع على الأرجح إلى عاملين: أثبتت المشكلات في هذا المجال أنها صعبة للغاية، مما أدى إلى فشل متكرر ، وتم رفض الموضوع بشكل خاطئ باعتباره مصدر قلق ضئيل. ومع ذلك، ينعكس نطاق وأهمية دراسة الفكاهة في الطبيعة متعددة التخصصات للمجال، والتي تستمد رؤى من الفلسفة وعلم النفس وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا والأفلام والأدب. من النادر أن تجد موضوعًا فلسفيًا يحجب مثل هذه الصلة المباشرة بحياتنا اليومية ، وتفاعلاتنا الاجتماعية ، وطبيعتنا كبشر.
أ. الفكاهة والضحك والكوميديا والكأس المقدسة
معظم العمل في الفكاهة كان مشغولاً بالسؤال التأسيسي التالي: ما هي الدعابة؟ كلمة "الفكاهة" في حد ذاتها من أصل حديث نسبيًا. وفقًا لقاموس أكسفورد الإنجليزي، فقد نشأ خلال القرن السابع عشر بسبب التكهنات العلمية النفسية والفسيولوجية حول تأثيرات الفكاهة المختلفة التي قد تؤثر على مزاج الشخص. الكثير من أبحاث الفكاهة السابقة مليئة بالمراوغات بين الفكاهة والضحك، وتستمر المشكلة في المناقشات الأخيرة. يذكر جون ديوي سببًا واحدًا للتمييز: "لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يُنظر إلى الضحكة من وجهة نظر الدعابة. ارتباطها بالفكاهة ثانوي فقط. يمثل نهاية لفترة من التشويق، أو التوقع، وكلها تنتهي وهي حادة وثانوية ". نحن نضحك لعدة أسباب - سماع نكتة مضحكة، واستنشاق غاز الضحك، والدغدغة - وكلها ليست نتيجة لما نعتقد أنه دعابة. في محاولة لتقديم نظرية عامة عن الضحك والفكاهة، قام جون موريال (مخطوطة) بتمييز أدق: ينتج الضحك عن تحول نفسي لطيف، بينما تنشأ الدعابة من تحول معرفي ممتع. لاحظ الباحث روبرت بروفين (2000) غلبة الضحك غير الفكاهي، حيث يرى أن الضحك غالبًا ما يوجد في التفاعلات الاجتماعية غير المرحة، والتي يتم نشرها كنوع من آلية تخفيف التوتر. إذا لم تكن الدعابة شرطًا ضروريًا للضحك، فقد نسأل إذا كانت كافية. غالبًا ما ينتج عن الفكاهة الضحك، لكن في بعض الأحيان ينتج عنه ابتسامة فقط. من الواضح أن هذه الظواهر المتميزة نسبيًا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بطريقة ما ، ولكن لفهم العلاقة نحتاج إلى مفاهيم أوضح لكل من الضحك والفكاهة. الضحك عبارة عن عملية فسيولوجية موصوفة جيدًا تؤدي إلى مجموعة محدودة من الأنماط الصوتية المميزة التي هي فقط من الناحية الفسيولوجية. ممكن، كما يقترح بروفين، للمخلوقات ثنائية الدواسة مع التحكم في التنفس. إذا وصفنا الضحك الفكاهي بأنه ضحك استجابة للفكاهة، فعلينا أن نجيب على السؤال، ما هي الدعابة؟ وكيف يحتاج الانسان في حياته المعاصرة اليها؟. بالنسبة للمبتدئين، يمكننا القول أن الفكاهة أو التسلية يُنظر إليها على نطاق واسع على أنها استجابة لنوع معين من التحفيز. من ناحية أخرى، فإن أفضل وصف للكوميديا هو مصدر الفكاهة المنتج بشكل احترافي، وعنصر عام لمختلف الأشكال الفنية. عند التمييز بين الضحك الفكاهي وغير الفكاهي، نفترض مسبقًا تعريفًا عمليًا للفكاهة، يعتمد جزئيًا على طبيعة استجابتنا وجزئيًا على خصائص الأشياء الدعابة. هذا ليس بالضرورة التساؤل حول ماهية الفكاهة، ولكن للدخول في عملية العالم الحقيقي لتطوير التعريف بشكل تصحيحي. الهدف الأول لنظرية الفكاهة هو البحث عن أساس قدرتنا العملية على تحديد الفكاهة. تعتبر معظم تعريفات الفكاهة جوهرية من حيث أنها تحاول سرد الشروط الضرورية والكافية التي يجب أن يفي بها شيء ما حتى يتم اعتباره دعابة. تعزل بعض النظريات عنصرًا مشتركًا يُفترض وجوده في كل روح الدعابة، لكنها تتراجع عن تقديم ادعاءات حول الشروط الكافية. يبدو أن العديد من المنظرين يخلطون بين تقديم الشروط اللازمة للرد ليكون بمثابة دعابة وشرح لماذا نجد شيئًا مضحكًا وليس آخر. هذا السؤال الثاني، ما الذي يكفي لإيجاد شيء مضحك؟، هو الكأس المقدسة لدراسات الفكاهة، ويجب أن يظل مختلفًا عن أهداف تعريف استجابة الدعابة. غالبًا ما يتم الخلط بين الكأس المقدسة وسؤال يتعلق بالظروف الكافية لردنا على اعتباره تسلية فكاهية، ولكن يجب التمييز بشكل حاسم: تحديد شروط الاستجابة يختلف عن عزل الميزات التي يجب أن يمتلكها شيء ما من أجل إثارة مثل هذا الرد. تختلف المهمة الأولى كثيرًا عن اقتراح الميزات الكافية لإثارة استجابة من التسلية الفكاهية. ما يرقى إلى استجابة الدعابة يختلف عما يجعل شيئًا مضحكًا. يصعب تمييز حاسي الاسم (الفكاهة) والصفات (روح الدعابة) بسبب عدم دقة لغتنا في هذا المجال. يمكن إرجاع الكثير من عدم الرضا عن نظريات الفكاهة التقليدية إلى الالتباس بين هذين المعنيين للمصطلح.
ب. مشاكل تصنيف المنظرين
إن التحليل القياسي، الذي طوره دي إتش مونرو، والذي يصنف نظريات الفكاهة إلى نظريات التفوق والتناقض والإغاثة، يضع توقعًا خاطئًا للمنافسة الحقيقية بين الآراء. نادرًا ما يذكر أي من المنظرين التاريخيين في أي من هذه المدارس نظرياتهم باعتبارها سردًا ضروريًا للشروط الكافية لشيء يمكن اعتباره دعابة، ناهيك عن وضع وجهات نظرهم في منافسة مع الآخرين. هناك مشكلة أخرى تتعلق فقط بما يمكن أن يسمى الفكاهة. تتناول بعض النظريات موضوع الدعابة، بينما يهتم البعض الآخر في المقام الأول بخصائص الاستجابة، وتناقش نظريات أخرى كليهما. إن الاختزال الشائع لنظريات الفكاهة إلى ثلاث مجموعات - نظريات التنافر والإغاثة والتفوق - هو تبسيط مفرط. حدد العديد من العلماء أكثر من 100 نوع من نظريات الفكاهة، وكان تصنيف باتريشيا كيث-شبيغل لنظريات الفكاهة إلى 8 أنواع رئيسية (البيولوجية، والتفوق، والتناقض، والمفاجأة، والتناقض، والإفراج، والتكوين، ونظريات التحليل النفسي) مؤثرًا إلى حد ما. يقترح جيم ليتل أنه بناءً على السؤال الذي يتناولونه في المقام الأول الفكاهة، يمكن تصنيف النظريات إلى 3 مجموعات مختلفة. يجادل بأنه، بناءً على تركيزهم، يمكن تصنيف نظريات الفكاهة ضمن هذه الفئات: النظريات الوظيفية، والمحفزات، والاستجابة. (1) تتساءل النظريات الوظيفية عن الفكاهة عن الغرض من الفكاهة في حياة الإنسان. (2) تسأل نظريات المحفزات ما الذي يجعل شيئًا معينًا مضحكًا. (3) يسأل منظرو الاستجابة لماذا نجد الأشياء مضحكة. أفضل طريقة للتعبير عن هذا القلق هو أن يقول منظرو الاستجابة يسألون ما هو خاص بمشاعر الفكاهة. يظهر القليل من الاستقصاء أن مجموعة ليتل متوترة، حيث أن العديد من نظريات الفكاهة تتناول أكثر من واحد من هذه الأسئلة، وإجابة على غالبًا ما يتضمن المرء إجابة على الأسئلة الأخرى. على سبيل المثال، على الرغم من التركيز على وظيفة الدعابة، غالبًا ما يكون لنظريات الراحة ما تقوله حول الأسئلة الثلاثة: تعمل الفكاهة كآلية لإطلاق التوتر، وغالبًا ما يتعلق المحتوى بموضوع الرغبات المكبوتة، والعثور على هذه الأشياء المضحكة ينطوي على الشعور بالراحة. بغض النظر عن المخطط التصنيفي، عند تحليل تقليد نظريات الفكاهة، نحتاج إلى التفكير في كيفية إجابة كل مدرسة من المدارس المحددة تقليديًا على الأسئلة الرئيسية التي تشغل الجزء الأكبر من المناقشة. تتضمن الأسئلة الأساسية لنظرية الفكاهة ما يلي:
1. سؤال فكاهي: ما هي الدعابة؟
2. أسئلة ميزة الكائن:
هل توجد أي ميزات متكررة فيما هو مضحك؟
هل هناك أي ميزات ضرورية لشيء ما ليكون مضحكا؟
هل هناك أي ميزات كافية في حد ذاتها أو يتم اعتبارها بشكل مشترك لشيء ما مضحك؟ (الإجابة على هذا السؤال بالإيجاب ترقى إلى مستوى اكتشاف الكأس المقدسة لنظرية الفكاهة).
3. سؤال الاستجابة: هل هناك أي شيء مميز نفسيًا أو معرفيًا أو ما يميزه عن العثور على شيء مضحك؟
4. سؤال ضحك: ما علاقة الدعابة بالضحك؟
بالنظر إلى هذه القائمة، قد نسأل إلى ماذا ترقى نظرية الفكاهة؟ لكي تعد نظرية الفكاهة وليست مجرد مقاربة للفكاهة، يجب أن تحاول النظرية الإجابة على السؤال 1 - ما هي الفكاهة؟ مثل نظريات الراحة، لا يحاول معظم منظري الفكاهة الإجابة على هذا السؤال بشكل مباشر، لكنهم يناقشون بعض الخصائص المهمة أو الضرورية للفكاهة. نظرًا لأن نظريات الفكاهة المختلفة تتناول مجموعات مختلفة من الأسئلة داخل هذه المجموعة بالإضافة إلى الأسئلة ذات الصلة في الدراسة العامة للفكاهة، فغالبًا ما يكون من الصعب وضعها في منافسة مع بعضها البعض. بقبول هذا القيد، يمكننا المضي قدمًا في استكشاف عدد قليل من نظريات الفكاهة الرئيسية المدرجة في التحليل القياسي المؤثر على نطاق واسع.
2. نظريات الفكاهة
أ. نظرية التفوق
يمكننا إعطاء شكلين لمزاعم نظرية التفوق في الفكاهة: (1) الادعاء القوي أن كل الدعابة تنطوي على شعور بالتفوق، و (2) يشير الادعاء الضعيف إلى أن مشاعر التفوق توجد بشكل متكرر في العديد من حالات دعابة. ليس من الواضح ما إذا كان العديد من منظري التفوق سوف يتمسكون بالادعاء القوي إذا تم الضغط عليه، لكننا سنقيمه كشرط ضروري رغم ذلك. التفوق في العثور على شيء مضحك. في "الفيلابس"، يحاول أفلاطون كشف "مزيج اللذة والألم الذي يكمن في حقد التسلية". يجادل بأن الجهل هو سوء حظ أنه عندما يتم العثور عليه في الضعيف يعتبر سخيفة. في الكوميديا ، نأخذ اللذة الخبيثة من السخافة، نمزج اللذة بألم الروح. تؤكد بعض تعليقات أرسطو المختصرة في الشاعرية وجهة نظر أفلاطون عن المتعة التي حصلت عليها من الكوميديا. تتعامل المأساة مع أشخاص متوسطين أو أفضل من المتوسط ؛ ومع ذلك، في الكوميديا ، ننظر باستخفاف إلى الشخصيات، لأنها تقدم موضوعات أقل فضيلة من الجمهور، أو "من هم دون المستوى". "المضحك"، حسب أرسطو، هو "فاشل أو قطعة قبح لا تسبب ألمًا للدمار" (فن الشعر، القسمان 3 و 7). تجاوز موضوع الكوميديا ، في البلاغة (2 ، 12) يعرّف أرسطو الذكاء بأنه "الوقاحة المثقفة" ، وفي ايتيقا الى نيقوماخوس (4 ، 8) يصف النكات على أنها "نوع من الإساءة" التي يجب إخبارها بشكل مثالي بدون يسبب الألم. بدلاً من تقديم نظرية تفوق في الفكاهة بشكل واضح، ركز أفلاطون وأرسطو على هذه الميزة الكوميدية المشتركة، ولفت انتباهنا إلى الاعتبارات الأخلاقية، طور توماس هوبز النسخة الأكثر شهرة من نظرية التفوق. يقول هوبز، في تعبير مؤكد عن الفكرة، "إن شغف الضحك ليس إلا مجدًا مفاجئًا ينشأ من تصور مفاجئ لسمعة ما في أنفسنا، بالمقارنة مع ضعف الآخرين، أو مع أنفسنا سابقًا" (الطبيعة البشرية، الفصل 8). بدافع من الغرور الأدبي لضحكة الانتصار، فإن تعبير هوبز عن نظرية التفوق تبدو أقرب إلى نظرية الضحك أكثر من كونها نظرية الفكاهة. يقدم تشارلز بودلير (1956) تباينًا مثيرًا للاهتمام حول نظرية التفوق عند هوبز، ويمزجها مع الدونية البشرية. يجادل بأن "الضحك شيطاني" - تعبير عن الهيمنة على الحيوانات وشكوى محبطة ضد كوننا بشرًا فقط. وعكس روبرت سولومون نظرية التفوق بشكل نقدي، قدم روبرت سولومون (2002) نظرية الدونية للفكاهة. إنه يعتقد أن الاعتراف الذاتي في السلوكيات الغريبة السخيفة وسلوك الاستنكار الذاتي للمضحكين الثلاثة هو سمة من سمات مصدر الدعابة القائم على الدونية أو التواضع. بدلاً من مقارنة تيارنا مع ذواتنا السابقة، يرى سليمان القدرة على عدم أخذ نفسك على محمل الجد، أو أن ترى نفسك أقل من مثالية، كمصدر للتواضع الفاضل والرحمة. تحليل سليمان للمضحكين الثلاثة ليس نظرية كاملة للفكاهة، من حيث أنه لا يصدر أي تصريحات حول الشروط الضرورية أو الكافية للفكاهة؛ ومع ذلك، فهي نظرية الفكاهة بمعنى أنها تقترح مصدرًا محتملاً للفكاهة أو ما يمكن أن تكون عليه الفكاهة وكيف يمكن أن تعمل. تثير نظرية الدونية للفكاهة في سليمان اعتراضًا مركزيًا ضد نظرية التفوق، أي أن الشعور بالتفوق ليس شرطًا ضروريًا للفكاهة. يقدم موريل العديد من الأمثلة، مثل العثور على كرة بولينج في ثلاجته، والتي يمكن اعتبارها مضحكة، ولكنها لا تنطوي بوضوح على تفوق. إذا لم تكن مشاعر التفوق ضرورية للفكاهة، فهل هي كافية؟ لا شك أن الأمر ليس كذلك. يشير فرانسيس هتشسون، أحد منتقدي هوبز في القرن الثامن عشر، إلى أننا يمكن أن نشعر بالتفوق على الكثير من الأشياء، مثل الكلاب والقطط والأشجار، وما إلى ذلك، دون أن نتسلى: "بعض البراعة في الكلاب والقرود، والتي تقترب من بعض الفنون الخاصة كثيرا ما تجعلنا نفرح. في حين أن أفعالهم الباهتة، التي هم فيها أقل منا بكثير، ليست مزحة على الإطلاق ". ومع ذلك، إذا قمنا بتقييم النسخة الأضعف من نظرية التفوق - أن الدعابة غالبًا ما تغذيها مشاعر التفوق - فعندئذ يكون لدينا ادعاء تجريبي مدعوم جيدًا، ويمكن تأكيده بسهولة من خلال الملاحظة المباشرة.
ب. نظرية الإغاثة
تحاول نظريات الإغاثة وصف الفكاهة على غرار نموذج تحرير التوتر. وبدلاً من تحديد الفكاهة، فإنهم يناقشون الهياكل الأساسية والعمليات النفسية التي تنتج الضحك. أبرز منظري الإغاثة هما هربرت سبنسر وسيغموند فرويد. يمكننا أن نأخذ في الاعتبار نسختين من نظرية الراحة: (1) النسخة القوية تؤكد أن كل الضحك ينتج عن إطلاق طاقة مفرطة؛ (2) تدعي النسخة الضعيفة أن الضحك الفكاهي غالبًا ما ينطوي على تحرير التوتر أو الطاقة. يطور فرويد وصفًا أكثر تحديدًا لآلية نقل الطاقة، لكن العملية التي يصفها ليست ضرورية للادعاءات الأساسية لنظرية الراحة في الفكاهة. في "فسيولوجيا الضحك" (1860) ، طور سبنسر نظرية الضحك التي هي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بنظريته "الهيدروليكية" للطاقة العصبية ، حيث تنتج الإثارة والتحريض الذهني طاقة "يجب أن تستهلك نفسها بطريقة أو بأخرى". يجادل بأن "الإثارة العصبية تميل دائمًا إلى توليد حركة عضلية." كشكل من أشكال الحركة الجسدية، يمكن أن يكون الضحك بمثابة طريق معبر لأشكال مختلفة من الطاقة العصبية. لم ير سبنسر نظريته كمنافس لنظرية التناقض في الفكاهة؛ بدلاً من ذلك، حاول أن يشرح سبب أن بعض التحريض الذهني الناشئ عن "التناقض التنازلي" ينتج عنه حركة جسدية عديمة الهدف مميزة. لا يجيب سبنسر أبدًا بشكل مرضٍ على هذا السؤال المحدد، لكنه يقدم الفكرة الأساسية القائلة بأن الضحك يعمل على إطلاق الطاقة المكبوتة. أحد الانتقادات الموجهة لنظرية سبنسر عن تخفيف الطاقة هو أنه لا يبدو أنها تصف معظم حالات الدعابة التي تحدث بسرعة. لا يبدو أن العديد من حالات النكات والنكات والرسوم الكارتونية تنطوي على تراكم للطاقة يتم إطلاقها بعد ذلك. ربما يعتقد سبنسر أن أفضل تفسير للضحك، وهو الإنفاق غير المقصود للطاقة، يجب أن يكون أنه يخفف الطاقة الناتجة عن الفكاهة. ومع ذلك، نظرًا لأن معظم تجاربنا في الفكاهة لا يبدو أنها تنطوي على بناء الطاقة، ولا يبدو أن الدعابة قادمة عندما نكون مضطربين بشكل عام، فقد يكون التفسير الأفضل هو أن الضحك ليس بلا هدف كما يبدو أو أن جميع نفقات الطاقة، سواء كانت هادفة أم لا ، تحتاج إلى بناء. لقد رد سبنسر بأن كل شخص يقوم ببناء الطاقة بشكل مستمر ببساطة من خلال عملية إدارة الإجهاد اليومي. على هذا النحو، فإن معظم الناس لديهم طاقة زائدة، وهو شكل من أشكال الطاقة الكامنة، ينتظرون أن يطلقهم الفكاهة. على سبيل المثال، كثيرًا ما يسمع المرء أن الدعابة تسمح للشخص "بالتخلص من التوتر" بعد يوم مرهق في العمل. تكمن مشكلة هذا الخط من الجدل في أن أولئك الأكثر "توتراً" يبدون الأقل تقبلاً للفكاهة. لا يقتصر الأمر على محاولات الفكاهة في كثير من الأحيان على عجل، ولكن التسلية التي تنتج عنها عادة ما تكون ضئيلة. ربما يجادل سبنسر بأن الطاقة المكبوتة عند عتبة معينة تعيق البوابات بحيث لا تستطيع الفكاهة أن توفر إطلاقًا. قد يكون خط الدفاع هذا معقولاً، لكن نظرية تحرير التوتر تبدأ في الظهور قليلاً عندما تضطر إلى فرض أشياء مثل بوابات إطلاق الطاقة المزدحمة وما شابه. نسخة أكثر دقة من نظرية راحة الضحك، والتي ترقى إلى إعادة صياغة نظرية سبنسر مع إضافة عملية جديدة. يصف ثلاثة مصادر مختلفة للضحك - المزاح والكوميديا والفكاهة - والتي تنطوي جميعها على توفير بعض الطاقة النفسية التي يتم تفريغها بعد ذلك من خلال الضحك. في المزاح، يتم حفظ الطاقة التي كان من الممكن استخدامها لقمع المشاعر الجنسية والعدائية ويمكن إطلاقها في الضحك. في الكوميديا ، يتم ترك الطاقة المعرفية المستخدمة في حل التحدي الفكري ويمكن إطلاقها. يتضمن روح الدعابة توفير الطاقة العاطفية، حيث أن ما قد يكون موقفًا مثيرًا للعاطفة يتبين أنه شيء يجب أن نتعامل معه بطريقة غير جادة. يمكن بعد ذلك إطلاق الطاقة المتراكمة للتفاعل العاطفي الخطير.
تعتبر تفاصيل مناقشات فرويد حول عملية توفير الطاقة إشكالية على نطاق واسع. مفهومه عن توفير الطاقة غير واضح، لأنه ليس من الواضح ما هو المعنى الذي يجعلنا نقول أن الطاقة التي لا يتم استدعاؤها مطلقًا يتم توفيرها، بدلاً من القول بأنه لم يتم إنفاق أي طاقة. خذ نظريته عن النكات، حيث يتم توفير الطاقة التي كانت ستستخدم لقمع الرغبة من خلال المزاح الذي يسمح بإطلاق العدوان. قام جون موريل ونويل كارول بانتقاد مماثل لنظرية إدارة الطاقة هذه. قد تكون لدينا فكرة عما يعنيه التعبير عن الطاقة المكبوتة، لكن ليس لدينا فكرة عما سيكون عليه إطلاق الطاقة التي تُستخدم لقمع الرغبة. وبعيدًا عن ادعاء الانحراف، فإن نظرية المزاح هذه لا تؤدي إلى الملاحظات التجريبية المتوقعة. وفقًا لتفسير فرويد، يبدو أن الأشخاص الأكثر كبتًا وقمعًا يستمتعون بالمزاح أكثر من غيرهم، على الرغم من أن العكس هو الصحيح. لا توفر لنا نظريات الراحة في الضحك طريقة للتمييز بين الضحك الفكاهي والضحك غير الفكاهي. لا يمكن تمييز الطاقة المحفوظة لدى فرويد عن غيرها من أشكال الطاقة. كما رأينا مع سبنسر، يجب أن تكون نظريات الإغاثة مثقلة بنظرية أخرى عن الفكاهة. محاولة فرويد لشرح سبب ضحكنا هي أيضًا محاولة لشرح لماذا نجد بعض النكات المغرضة مضحكة بشكل خاص، على الرغم من أنه ليس من الواضح ما الذي يحصل عليه في حسابه لتوفير الطاقة. إنه يرتكب الخطأ الأساسي لمنظري الإغاثة - فهم يفترضون خطأً أنه نظرًا لأن الطاقة العقلية غالبًا ما تنطلق في الحركة الجسدية، يجب أن تكون أي حركة جسدية قابلة للتفسير من خلال زيادة الطاقة العصبية.
ج. نظرية التنافر
نظرية التناقض هي النظرية السائدة للفكاهة، حيث يبدو أنها تفسر معظم حالات التسلية المتصورة، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن "التناقض" هو مصطلح شامل. تحاول معظم التطورات في نظرية التناقض فقط سرد الشرط الضروري للفكاهة - إدراك التناقض - وتتوقف عن تقديم الشروط الكافية. من الفكاهة، وإيجاد أن أفضل طريقة لجذب الجمهور إلى الضحك هي إعداد توقع وتقديم شيء "يضفي لمسة". بعد مناقشة قوة الاستعارات في إحداث مفاجأة لدى المستمع، يقول أرسطو "إن التأثير ينتج حتى عن طريق النكات اعتمادًا على التغييرات في حروف الكلمة؛ هذه أيضا مفاجأة. تجد هذا في الآية وكذلك في النثر. الكلمة التي تأتي ليست ما تخيله السامع ". تبدو هذه الملاحظات وكأنها نظرية مفاجئة للفكاهة، مماثلة لتلك التي قدمها لاحقًا رينيه ديكارت، لكن أرسطو يواصل شرح كيف يجب أن "تتناسب المفاجأة مع الحقائق" بطريقة ما، أو كما قد نصيغها اليوم ، يجب أن يكون التناقض قادرًا على الدقة. في نقد ملكة الحكم، يقدم عمانويل كانط بيانًا أوضح عن دور التناقض في الدعابة: "في كل شيء لإثارة الضحك النابض بالحياة، يجب أن يكون هناك شيء سخيف (لا يجد فيه الفهم أي رضا). الضحك هو عاطفة تنشأ من التحول المفاجئ لتوقع متوتر إلى لا شيء". يقدم آرثر شوبنهاور نسخة أكثر تحديدًا من نظرية التناقض، بحجة أن الدعابة الناشئة عن فشل مفهوم في تفسير موضوع الفكر. عندما يتجاوز الخاص العام، نواجه تناقضًا. يشدد شوبنهاور أيضًا على عنصر المفاجأة، قائلاً: "الأكبر والأكثر توقعًا هذا التناقض هو، سيكون ضحكه أكثر عنفًا "(1818، القسم الأول، 13). كما ذكر كانط وشوبنهاور، تحدد نظرية التناقض في الفكاهة شرطًا ضروريًا لموضوع الدعابة. التركيز على الشيء الفكاهي يترك شيئًا خارج تحليل الفكاهة، لأن هناك أنواعًا كثيرة من الأشياء غير المتوافقة والتي لا تنتج التسلية. يجب أن يتضمن البيان الأكثر قوة لنظرية التناقض الاستجابة الممتعة التي يجب على المرء أن يتعامل معها مع الأشياء المضحكة. لقد حاول جون موريل إيجاد ظروف كافية لتحديد الفكاهة من خلال التركيز على استجابتنا. يعرّف التسلية الفكاهية بأنها الاستمتاع بالتحول المعرفي. يمكن ذكر نظرية التناقض كنظرية تركز على الاستجابة، تدعي أن الفكاهة هي نوع معين من رد الفعل يجب أن يكون على التناقض الملحوظ. ربما تكون مقالة هنري برجسن "الضحك" واحدة من أكثر نظريات الفكاهة تأثيرًا وتعقيدًا. لا يمكن تصنيف نظرية الفكاهة لبرجسن بسهولة، نظرًا لاحتوائها على عناصر من نظريات التفوق وعدم التناسق. في عبارة شهيرة، جادل برجسن بأن مصدر الفكاهة هو "الميكانيكي المرصع على الأحياء" وفقًا لبرجسن "لا يوجد الكوميديا خارج ما هو إنسان بحت". يعتقد أن الفكاهة تنطوي على علاقة غير متناسقة بين الذكاء البشري والسلوكيات المعتادة أو الميكانيكية. على هذا النحو، تعمل الفكاهة بمثابة تصحيح اجتماعي، حيث تساعد الناس على التعرف على السلوكيات غير المضيافة للازدهار البشري. مصدر كبير للقصص الهزلية هو الاعتراف بتفوقنا على البشر. أي شيء يهدد باختزال الشخص إلى كائن - سواء كان حيوانًا أو ميكانيكيًا - هو مادة أساسية للفكاهة. لا شك أن نظرية برجسن مسؤولة عن الكثير من الكوميديا الجسدية والفكاهة الجسدية، لكن يبدو أنه يبالغ في تقدير ضرورة القشرة الميكانيكية. من الصعب أن نرى كيف يمكن لنظريته أن تستوعب معظم النكات ومصادر الفكاهة القادمة من الذكاء. هناك ثلاث انتقادات رئيسية لنظرية التناقض هي أنها واسعة جدًا بحيث لا تكون ذات مغزى كبير، وهي غير تفسيرية بشكل كافٍ من حيث أنها لا تميز بين غير - التناقض الفكري والتناقض الأساسي، وتلك النسخ المنقحة لا تزال تفشل في تفسير سبب كون بعض الأشياء مضحكة دون غيرها. لقد سبق أن تناولنا الانتقاد الثالث: إنه يخلط بين موضوع الدعابة والرد. ما هو موضوع الخلاف هو تعريف الفكاهة، أو كيفية تحديد الفكاهة، وليس كيفية إنشاء خوارزمية لتوليد الفكاهة. إن منظري التناقض لديه رد فعل على هذا النقد أيضًا، حيث يمكنهم الادعاء بأن الفكاهة هي متعة في التناقض.
د. نظريات اللعب
قد يؤدي وصف نظريات اللعب في الفكاهة كمدرسة أو نهج مستقل إلى المبالغة في أهميتها النسبية، على الرغم من أنها تعمل كممثل جيد للنظريات التي تركز على السؤال الوظيفي. بالنظر إلى الخصائص السياقية، تحاول نظريات اللعب تصنيف الفكاهة كنوع من اللعب. في جهد التصنيف العام هذا، لا يقوم منظرو المسرحية بسرد الشروط الضرورية كثيرًا، حيث يطلبون منا النظر إلى الفكاهة على أنها امتداد للعب الحيوانات. يحاولون لفت انتباهنا إلى أوجه التشابه البنيوية بين سياقات اللعب والسياق الفكاهي، ليشيروا إلى أن ما قد يكون صحيحًا في اللعب، قد يكون صحيحًا في الفكاهة أيضًا. التطور التدريجي. إنهم ينظرون إلى محفزات الضحك مثل الدغدغة، والتي توجد في الأنواع الأخرى، ليشيروا إلى أنه في النشوء الفكاهي يعيد تلخيص مسألة. في الاستمتاع بالضحك (1936)، طور ماكس ايستمان نظرية مسرحية للفكاهة مع قصة قابلة للتكيف. يعتقد أنه يمكننا إيجاد تشابه بين الفكاهة في سلوك الحيوانات، وخاصة في الضحك الأولي للشمبانزي والدغدغة. يذهب إلى أبعد من ذلك ليقول إن ذيل الكلب السعيد هو شكل من أشكال الضحك الفكاهي، لأن إيستمان يريد توسيع تعريف الضحك ليشمل الاستجابات الإيقاعية الأخرى للمتعة. يتحدث بشكل أكثر تحديدًا عن الفكاهة، يجادل بأننا "نأتي إلى العالم مع نزعة غريزية للضحك ولدينا هذا الشعور ردًا على الآلام المعروضة بشكل هزلي" (ص 45). من وجهة نظر إيستمان ، فإن الأمر المحوري للفكاهة واللعب هو أن كليهما يتطلب اتخاذ موقف نزيه تجاه ما يمكن اعتباره جادًا ، ويعتبر إيستمان أن الفكاهة هي شكل من أشكال اللعب ، لأن الدعابة تنطوي على موقف نزيه ، وأنواع معينة من الفكاهة تتضمن العدوان الوهمي والشتائم ، ولأن بعض أشكال اللعب ينتج عنها تسلية فكاهية. نظرًا لأن إيستمان يعرّف اللعب على أنه تبني هذا الموقف النزيه، فإن الفكاهة ستعتبر شكلاً من أشكال اللعب على تعريفه، لكن هذا يبدو مقيدًا للغاية وغامضًا للغاية بحيث لا يمكن استخدامه كتعريف مناسب للعب. في الانسان اللاعب (1938)، ينتقد يوهان هويزينجا تعريف اللعب بالضحك أو الكوميديا. على الرغم من أن كلاهما يبدو أنه ينطوي على "نقيض الجدية" ، إلا أن هناك تباينات مهمة. يجادل بأن الضحك خاص بالبشر، في حين أن اللعب موجود في الثدييات والطيور الأخرى. أيضًا، إذا سمحنا بأنواع معينة من اللعب التنافسي، فإن الموقف غير الجاد ليس ضروريًا للعب، كما يبدو من أجل الدعابة. يعتبر تحديد الكوميديا أو الفكاهة مع اللعب مشكلة، لأن "اللعب في حد ذاته ليس هزليًا سواء للاعب أو للجمهور". يتساءل هويزينجا عما إذا كان الفكاهة واللعب يشتركان في أي شروط ضرورية، وهو شرط للعلاقة إذا كانت الدعابة نوعًا فرعيًا من اللعب. سيعتمد هذا بالطبع على كيفية وصف الفكاهة واللعب ، وهما مفهومان مراوغان على حد سواء. نظريات بيولوجية أخرى للفكاهة. يجادلون بأن أوجه التشابه بين اللعب والفكاهة تشير إلى أن القيمة التكيفية للعب قد تكون مماثلة لقيمة الدعابة. ركز باحثون آخرون على الأسئلة الوظيفية وقد وصفوا الفكاهة بأنها ذات قيمة في التطور المعرفي، وتعلم المهارات الاجتماعية، وتخفيف التوتر، وإدارة التعاطف ، وفوائد جهاز المناعة ، وتخفيف التوتر ، والترابط الاجتماعي. على الرغم من أن هذه الأسئلة يتم تناولها بشكل أساسي من قبل علماء النفس وعلماء الاجتماع وعلماء الأنثروبولوجيا والباحثين الطبيين، إلا أن دراساتهم تعتمد وتساهم في تطور مفهوم ما يعتبر مجرد فكاهة. على الرغم من أن السؤال الوظيفي يكمن في المقام الأول في هذه النظريات، تحاول نظرية اللعب إعطاء الفكاهة نوعًا من خلال تقديم بعض الخصائص المميزة، الضرورية للفكاهة.
خاتمة:
ناقشنا أربع مدارس مختلفة لنظريات الاضحاك ولاحظنا كيف تكشف كل منها عن جوانب مشتركة، إن لم تكن ضرورية، للفكاهة. إن تقديم هذه النظريات كمنافسين أمر مضلل، كما رأينا، يركز المنظرون في كل تصنيف على مشاكل مختلفة وقد يعتمدون على إجابات لأسئلة مختلفة من مدرسة أخرى. على سبيل المثال، أثناء التركيز على سبب العثور على شيء مضحك، يقدم سبنسر شرحًا وظيفيًا ويعتمد على الإجابة التي يقدمها منظرو التناقض لسؤال ما نجده مضحكًا. تميل نظريات الإغاثة ونظريات اللعب إلى التركيز على الوظيفة التي تخدمها الفكاهة في حياة الإنسان، على الرغم من أن السؤال الوظيفي لا يمكن فصله عن وصف التسلية أو استجابة الدعابة. يميل منظرو التفوق إلى التركيز على المشاعر الضرورية لوجود روح الدعابة، أو لماذا نجد بعض الأشياء مضحكة. نظريات التناقض هي أكثر ما يمكن قوله حول موضوع الدعابة، على الرغم من أن المتغيرات تحدد الفكاهة بالطريقة التي نستجيب بها للتناقض الملحوظ. على الرغم من عدم فصل الأسئلة الوظيفية والمحفزات والاستجابة بدقة، تميل المدارس المختلفة إلى افتراض أن أحد الأسئلة أكثر أساسية من الأسئلة الأخرى. فما قيمة فلسفة تهتم بالفكاهة والدعابة والاضحاك وتتجاهل الواقع والحقيقة؟