Menu

فلسفة الثورة بين سؤال الجدة وضرورة الاستكمال

زهير الخويلدي

الثورة في لبنان

نقلا عن الحوار المتمدن

مقدمة
"ليس البشر هم من يقودون الثورة، إنها الثورة التي توظف البشر".
تُفهم الثورات عمومًا على أنها حالات من التحول الاجتماعي السياسي الأساسي. منذ "عصر الثورات" في أواخر القرن الثامن عشر، طور الفلاسفة السياسيون والمنظرون مناهج تهدف إلى تحديد أشكال التغيير التي يمكن اعتبارها ثورية (على عكس، على سبيل المثال، أنواع التغيير الإصلاحية) وكذلك تحديد ما إذا كان تحت أي ظروف يمكن تبرير هذا التغيير بالحجج المعيارية (على سبيل المثال، مع اللجوء إلى حقوق الإنسان). على الرغم من أن المصطلح له أصول في مجالات علم التنجيم وعلم الفلك، فقد شهدت "الثورة" تسييسًا تدريجيًا منذ القرن السابع عشر. على مدار التحولات الدلالية الهامة التي غالبًا ما تعكس الأحداث والتجارب السياسية الملموسة، فقد جانب الانتظام، الذي كان في الأصل مركزيًا لمعنى المصطلح: بينما في دراسات، على سبيل المثال، نيكولاس كوبرنيكوس ، عبرت "الثورة" عن إن الحركات الثابتة للأجرام السماوية ، وبالتالي الطابع المتكرر للتغيير ، في استخدامها السياسي ، تؤكد بشكل خاص على لحظات عدم الانتظام وعدم القدرة على التنبؤ والتفرد. في ضوء عدم التجانس الملحوظ للطرق التي يستخدمها المفكرون مثل توماس باين (1737-1809) ، ج. دي كوندورسيه (1743-1794) ، إيمانويل كانط (1724-1804) ، ج. هيجل (1770-1831) ، ميخائيل باكونين (1814-1876) ، كارل ماركس (1818-1883) ، حنة أرندت (1906-1975) ، وميشيل فوكو (1926-1984) يتأملون في إمكانيات وشروط التغيير الجذري للسياسة والعملية. الهياكل الاجتماعية ، يركز هذا المقال على مجموعة من الأسئلة الرئيسية التي تواجهها كل نظريات الثورة هذه. وعلى وجه الخصوص ، تتعلق هذه الأسئلة بمشكلات الجديد ، العنف ، الحرية ، الذات الثورية ، الهدف أو الهدف الثوري ، والتمدد الزماني والمكاني للثورة. في تغطية هذه المشاكل بدورها ، فإن الهدف من هذه المقالة هو تحديد الحجج الجوهرية والتحليلات والمعضلات التي تشكل النقاشات الحديثة والمعاصرة ، وبالتالي ، للإشارة إلى القضايا المفاهيمية والمعيارية الهامة المتعلقة بالثورة. هذه المقالة مقسمة إلى ثلاثة أقسام رئيسية. يعيد القسم الأول بإيجاز بناء تاريخ مفهوم "الثورة". يقدم القسم الثاني لمحة عامة عن أهم خيوط الفكر السياسي الفلسفي في الثورة. يبحث القسم الثالث في المواقف النموذجية التي طورها المنظرون فيما يتعلق بالمشكلات المركزية المذكورة أعلاه. نظرًا لأن غالبية المفكرين الذين يتعاملون مع الثورة لا يطورون نظريات شاملة ونظرًا لقلة الأدبيات الثانوية الموضوعية نسبيًا حول هذا الموضوع، يقترح هذا الجزء إطارًا لوضع المناهج المختلفة بشكل فردي وربطها بشكل منهجي. فماهي المصادر الفلسفية للثورة الاجتماعية؟ وكيف يمكن انجاحها؟ وهل تطلب الالتزام العملي أم التنظير الفلسفي؟ وكيف تكون خطيرة عندما لا تكتمل؟
1. تاريخ المفهوم
استعدادًا لعرض المناهج الفلسفية المختلفة للثورة في المداخلة المعمقة التالية، يهتم هذا القسم بتقديم مخطط موجز لتاريخ المفهوم. بقدر ما يتم استخدام "الثورة" لوصف التحول السياسي، يفهم المؤرخون المفاهيمية أن أصولها حديثة حقًا. تم التعرف بشكل نقدي على تجربة الثورات في إنجلترا وأمريكا وفرنسا، يشير المصطلح في الاستخدام الشائع إلى مثال للتغيير السياسي، أي التغيير ليس فقط في القوانين أو السياسات أو الحكومة ولكن في النظام القائم والعميق في الوقت نفسه. ودائم. المفاهيم السابقة للتغيير السياسي تفتقد إلى مفاهيم قدرة الشعب المستقلة على التصرف أو حقه في التحرر. علاوة على ذلك، فإن غياب شرطين بنيويين مسبقين يفسر سبب عدم تصور الثورة بمعنى التحول السياسي الاجتماعي الأساسي قبل الحداثة. على المستوى التاريخي، فإن تشكيل الدولة "القوية" هو الذي يؤدي إلى التخيل السياسي للتحرر الجذري من قمع الدولة والتأسيس اللاحق لنظام مختلف جوهريًا. إن مدى النمط الهوبيزي لسلطة الدولة الانضباطية واستحالة المشاركة السياسية المباشرة يضعان الأرضية لمشاريع ثورية. على المستوى المفاهيمي، فإن إلغاء المفاهيم الدورية للتاريخ كما دعا إليها أرسطو أو بوليبيوس أو شيشرون أو مكيافيلي بواسطة نماذج خطية للفكر يسمح بفكرة التقدم الذي لا رجعة فيه في السياسة والمجتمع. في سياق هذا التحول في التفكير التاريخي ، يُنظر إلى الثورة في النهاية على أنها عامل محفز ، بل ومساعد للتقدم. نظرًا لأن التاريخ لم يعد يُفهم على أنه يعتمد على قوى خارجة عن السيطرة البشرية (على سبيل المثال ، العناية الإلهية) ، فإن الفاعلية البشرية تعتبر العامل الحاسم في تشكيل مسارها ؛ للحجج القائلة بأن الثورة ، كمفهوم وظاهرة ، له أصول ما قبل الحداثة . يشهد تاريخ الفكر السياسي إلى حد كبير على التقييم القائل بأن فكرة الثورة هيكلية ومبررة التغيير غير معروف قبل الحداثة. تُظهر تأملات أرسطو حول التغيير السياسي في الكتابين الثالث والرابع من السياسة أن التعديلات التي يأخذها في الاعتبار لا ترقى إلى الانهيار الكامل للنظام الحالي ، وتسلسله الهرمي التنظيمي ، ومبادئ التضمين / الإقصاء. على الرغم من بعض أوجه التشابه القابلة للجدل مع المفاهيم الحديثة (على سبيل المثال ، فيما يتعلق بعنصر العنف) ، فإن الأسلاف المفاهيمية لـ "الثورة" مثل الركود والحركة في التقليد اليوناني أو في التقليد الروماني لها دلالات سلبية قوية . في الفكر السياسي القديم والوسيط، كانوا مرتبطين أساسًا بالفوضى والحرب الأهلية. حتى في أعمال المفكر الحديث المبكر مثل مكيافيلي ، فإن فكرة الثغرة المطلقة ، لم يتم تطوير قطيعة أساسية في سلسلة متصلة من السياسة بشكل كامل. على الرغم من أنه منشغل بالتغيير السياسي، إلا أن المفاهيم الأساسية المتعلقة بالموضوع يتم تجاوزها من خلال الاقتناع بأن جميع التحولات المتعلقة بأشكال الدساتير لا تكسر في النهاية دورة التكرار التاريخي. باختصار، لا يزال مفهوم "قدرة الإنسان على المقاطعة" و "البدء" وما يقابلها من "شفقة الجدة" غريب عن الفكر ما قبل الحديث.
في القرنين السابع عشر والثامن عشر، انعكس اكتشاف الثورة كفئة سياسية ذات صلة ودعمته الفلسفة السياسية والأخلاقية. يطور جون لوك في رسالته الثانية عن الحكومة المدنية (1689) دفاعًا مؤثرًا عن حق المقاومة والتمرد وحتى الثورة. بما يتجاوز اعتبارات توماس هوبز بشأن حق الفرد في الدفاع عن نفسه ضد صاحب السيادة إذا كانت حياته مهددة، فإن نظريته في العقد الاجتماعي تقدم هذا الحق الوقائي ضد الإكراه والقمع الفاضلين باعتباره تجسيدًا سياسيًا ضروريًا لحق الأفراد الطبيعي غير القابل للتصرف في "الحياة". والحرية والملكية ". يهدف جان جاك روسو ، في الخطاب حول أصل اللامساواة (1755) والعقد الاجتماعي (1762) ، إلى فضح الحالة المتدهورة أخلاقياً وغير الشرعية سياسياً للنظام القديم واقتراح دستور سياسي وقانوني ليبرالي يتسم بالمساواة ليحل محل هو - هي. ووفقًا لروسو ، فإن "الإرادة العامة" تطيح بالإرادة الخاصة للملك باعتبارها المبدأ التوجيهي في السياسة ، مما يعني ضمنيًا أن الشعب يحصل على الاستقلال والسيادة ، وبالتالي ، مكانة الذاتية السياسية الكاملة. وبالتالي ، فإن اعتبارات لوك وروسو تضيف بشكل مهم إلى إعادة تقييم أعمال الاحتجاج والتمرد: لم يعد من الممكن رفض مثل هذه الأعمال باعتبارها من عمل الجناة السياسيين أو أعداء الجمهور كما كان الحال قبل تقويض "اللاهوت السياسي" للحكم المطلق و. الإقطاعية ، التي استندت إلى حد كبير على عقيدة الحق الإلهي . بدلاً من ذلك ، بفضل الفكر السياسي للتنوير بشكل عام والعقد الاجتماعي عند لوك وروسو ونظرية الحقوق الطبيعية على وجه الخصوص ، يمكن الآن تفسير هذه الأفعال على أنها ممارسة لتقرير المصير السياسي المبرر عقلانيًا وأخلاقيًا. على الرغم من عدم تقديم لوك ولا روسو لنظريات الثورة المفصلة ، إلا أنهما يطوران مواقف تنتقد بطبيعتها أي نظام سياسي غير مبني على مبادئ الموافقة والثقة ، وبالتالي يحتمل أن يكون ثوريًا. تتجاوز انعكاساتهم حول الحكم الشرعي وحقوق المواطنين المناقشات السابقة حول المقاومة المبررة للملوك - مثل 1579، التي نُشرت تحت اسم مستعار ستيفن جونيوس بروتوس - والتي تعتمد على القيادة الخبيرة بدلاً من تقرير المصير السياسي للحكم. الناس. وهكذا تمهد أعمالهم الأرضية للفكرتين الرئيسيتين للعصر الثوري: حقوق الإنسان "الطبيعية" والسيادة الوطنية. لقد نتج عن عدد كبير من العوامل الفكرية والمادية، يتشكل الفهم الحديث الواضح "للثورة" عشية الثورات التاريخية في أواخر القرن الثامن عشر: إنه "مصطلح قتالي" في الممارسة السياسية و "مفهوم متنازع عليه بشكل أساسي" في النظرية السياسية. في أعمال مفكرين مثل كوندورسيه أو كانط أو ماركس، بدأ هذا التنافس من الآن فصاعدًا وأن المعنى السياسي والفلسفي المحدد للمصطلح قد تم توضيحه، وإن كان ذلك بطرق مختلفة على نطاق واسع.
2. ثلاثة تقاليد في الفكر
قبل الانتقال إلى فحص مفصل للقضايا المفاهيمية والمعيارية الهامة المتعلقة بالثورة، يهدف هذا القسم إلى إعطاء نظرة عامة على ثلاثة خطوط فكرية سائدة حول الثورة. بالنظر إلى الانقطاعات الكبيرة والانقطاعات داخل كل من هذه الخيوط من ناحية والتداخلات والتداخلات العديدة بينهما من ناحية أخرى، يجب فهم خطوط التفكير المقدمة هنا على أنها أنواع مثالية. على الرغم من أنه من المحتمل أن تكون هناك وجهات نظر بديلة، إلا أن عددًا قليلاً جدًا من نظريات الثورة تقاوم التصنيف في أحد هذه الخيوط.
أ. التقليد الديمقراطي
يتأثر الخيط النظري الديمقراطي في المقام الأول بأعمال لوك، ويتشكل في توماس جيفرسون وج. تم تطوير تفكير دي كوندورسيه بشكل أكبر في تأملات كانط حول التحول التدريجي والعميق. طوال القرنين التاسع عشر والعشرين، استمر بشكل انتقائي في الكتابات المتأخرة لفريدريك إنجلز أو في اعتبارات هانا أرندت ويورغن هابرماس للموضوع. يتميز هذا الخط بتركيز قوي على الوسائل القانونية اللاعنفية وعلى الحرية السياسية والقانونية والمساواة كأهداف أساسية للثورة. يفهم ممثلوها الثورة على أنها مشروع أو مهمة مستمرة لا يمكن أن تصل إلى نقطة الإنجاز والرضا. في المقابل، يرفض هؤلاء المفكرون، في معظمهم، مفاهيم التمزق الفوري والجدة المطلقة حيث يقوضون الفروق الصارمة بين التغيير الثوري والإصلاحي. يتردد صدى العناصر الأساسية لهذا التقليد في أعمال المفكر المعاصر مثل إتيان بالبار. يقترح فهم الثورة كقوة تقدمية تعمل من داخل النظام الديمقراطي. بدلاً من السعي إلى الإطاحة الجذرية بهذا النظام، يتولى المواطنون الديمقراطيون دور الذات الثورية من خلال الدعوة إلى الإضافات والمراجعات المستمرة للنظام القائم ومؤسساته - على سبيل المثال، امتدادًا لما تسميه أرنت "الحق في الحصول على الحقوق". "لغير المواطنين، زيادة احتمالات المشاركة السياسية، أو مزيد من الالتزام بحقوق الإنسان - مما يسمح باستمرار شرعيتها.
ب. التقليد الشيوعي
يبدأ الخط الشيوعي للنظرية الثورية في المقام الأول بأعمال روسو. تم تفصيل هذا الخط بشكل حاسم في تفكير كارل ماركس وفريدريك إنجلز. على الرغم من التعديلات الهامة، فقد استمرت في كتابات فلاديمير لينين وجان بول سارتر خلال القرن العشرين. يشترك غالبية ممثليها في الاعتقاد بإمكانية الانتهاء من الثورات واستكمالها. على الرغم من أنهم يقدمون اقتراحات مختلفة لأشكال ودرجات العنف المبررة، إلا أنهم يشاركون أيضًا فكرة أن العنف، بشكل عام، يمكن أن يعمل كوسيلة مقبولة للثورة. كما يتفقون على أن تحقيق الحرية المادية والمساواة (على عكس مجرد "شكلي"، أي الحرية القانونية والمساواة) في المجال الاجتماعي هي أهدافها الرئيسية. بما أن هذا المجال يشمل مؤسسات غير سياسية مثل السوق، فإن التحول الثوري الجوهري لا يمكن أن يرضي نفسه بالمبادئ السياسية المجردة ولكنه يحتاج إلى التأثير على الظروف الملموسة التي يوجد فيها المجتمع (على سبيل المثال، علاقات الإنتاج). بالإضافة إلى ذلك، فإن مفهوم التضامن هو محور رؤية هؤلاء المفكرين للعمل الثوري ولمجتمع ما بعد الثورة الذي يتحقق من خلال هذه الإجراءات. تشكل العناصر الرئيسية لهذا الخيط من الفكر الثوري أعمال المنظرين المعاصرين مثل آلان باديو وسلافوي زيزيك. عند تفسير الأنظمة الديمقراطية القائمة على أنها أنظمة راديكالية جوهرية، من الواضح لهم أن التعالي الحقيقي ("الشيوعية الآتية") يجب أن يظهر على أنه تجاوز لهذا النظام. للتغلب على البنى البرجوازية المتأصلة وخطابات السلطة التي أعيد إنتاجها باستمرار من قبل الديمقراطيات الرأسمالية المتأخرة، هناك حاجة إلى اضطرابات جذرية. إن مثل هذه الاضطرابات، التي تتخذ شكل أعمال "الإرهاب" أو "الطرح"، تعبر عن "الحقائق الأبدية" لمعاناة الجماهير.
ج. التقليد الأناركي
تعود مصادر التقليد اللاسلطوي للنظرية الثورية إلى أمريكا القرن التاسع عشر (يوشيا وارين) ، وفرنسا (بيير جوزيف برودون) ، وفي فكر المنظرين الروس ميخائيل باكونين وبيتر كروبوتكين. تم تناول هذا التقليد لاحقًا في أعمال، على سبيل المثال، إيما جولدمان وروزا لوكسمبورغ وبول غودمان. على الرغم من أن هؤلاء المفكرين يختلفون بشكل كبير في تقييمهم للعنف الثوري، إلا أنهم يتقاربون فيما يتعلق بالهدف التحرري الحاسم للثورة: نظرًا لأن أي شكل من أشكال السلطة المؤسسية يعتبر غير متوافق مع الاستقلال الذاتي للإنسان، فإن رؤيتهم هي إنشاء مجتمع مستقل عن "المؤسسات الإمبريالية" في المجالات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. وبالتالي، فهم لا يكتفون بإعادة توزيع السلطة السياسية، مهما كانت جذرية، في إطار الدولة، لكنهم يهدفون بدلاً من ذلك إلى إلغائها. يصف ديفيد جريبر، في إعادة صياغته المعاصرة للفوضوية، الطريقة التي يرتبط بها الإلغاء الثوري المتصور للهياكل الرأسية بظهور أشكال جديدة من العلاقات الأفقية ، أي للوجود الجماعي. لم تعد هذه الأشكال تنظمها منطق الهيمنة والتكلفة / المنفعة؛ بدلاً من ذلك، يتم تشكيلها من خلال مبادئ المساعدة المتبادلة والتعاون الحر، والتي لا تسترشد بالعقلانية الأداتية.
3. سؤال الثورة
يناقش القسم التالي الأسئلة المركزية التي تم تناولها في أعمال المنظرين من هذه الفروع الرئيسية: أسئلة الجدة، والعنف، والحرية، والذات الثورية، والهدف أو الهدف الثوري، وامتداد الثورة. نظرًا لأنه من غير الممكن مناقشة المفاهيم ذات الصلة للثورة بشكل شامل التي اقترحها الفلاسفة والمنظرون السياسيون ولا تضمين الاعتبارات الموضوعية للمنظرين المعروضة هنا بشكل شامل، فإن هذا القسم يحتوي على إبراز بعض السمات الحاسمة. بما أن هذا المقال يهتم بمفاهيم الثورة كما طورها الفلاسفة والمنظرون السياسيون، فإن تاريخية مهمة، علم الاجتماع، والدراسات السياسية التي تركز بشكل أساسي على ظاهرة الثورة، وأشكالها التجريبية وأسبابها، لا تؤخذ في الاعتبار. علاوة على ذلك، لم يتم أخذ عدد من الاستكشافات النظرية للثورة في الاعتبار. ينطبق هذا على أعمال أنصار الثورة مثل، على سبيل المثال، جورج سوريل أو جورج لوكاش وكذلك أعمال نقاد الثورة مثل، على سبيل المثال، إدموند بورك، وجيريمي بنثام ، وجوزيف دي مايستر ، أو كارل شميت. إن التركيز الحصري على الأسئلة الستة المذكورة أعلاه يبرره حقيقة أنها تظهر باستمرار في المناقشات النظرية المتعلقة بالثورة كمعايير لتحديد (أ) ما إذا كان التغيير السياسي وتحت أي ظروف يمكن اعتباره ثوريًا و (ب) ما إذا كان ما هي الشروط التي يمكن اعتبارها شرعية مثل هذا التغيير الثوري. على الرغم من اختلاف الإعدادات التاريخية وكذلك الالتزامات السياسية والفلسفية المختلفة للمفكرين الأفراد، فإن هذه الأسئلة تشكل بالتالي الموضوعات المشتركة التي تربط مناهجهم غير المتجانسة بالثورة. بالنسبة لكل سؤال من هذه الأسئلة، فإن القصد هو عرض أقصى درجات الطيف الذي يعمل عليه منظرو الثورة المهمون، والإشارة إلى المواقف النموذجية التي يتخذونها بشأن هذا الطيف. بمساعدة هذا الإطار التحليلي، يمكن للمقاربات المختلفة للثورة منذ اكتشافها الفكري أن توضع بشكل فردي وترتبط ببعضها البعض بشكل منهجي: التجربة الثورية الأصلية في سياق الثورة الأمريكية والفرنسية كما تنعكس في كتابات جيفرسون وباين وسييس و كوندورسيه ؛ استقباله في المثالية الألمانية. - زيادة تطوير الفكر الثوري في نسخ مختلفة من الماركسية؛ تطبيقه على مشكلة الاستعمار في القرن العشرين. وأخيرًا، المناقشات المعاصرة حول أهمية ومعنى الثورة المستنيرة، من بين أمور أخرى، من أزمات الرأسمالية والديمقراطية التمثيلية المتأخرة.
أ. سؤال الجدة
تتعلق مسألة الجدة بدرجة التحول الثوري وبالطريقة التي يتم بها تحقيق هذا التحول. في حين أن بعض منظري الثورة يجادلون بأن دولة ما بعد الثورة تحتاج إلى أن تكون جديدة تمامًا ومختلفة مقارنة بدولة ما قبل الثورة، يعتقد البعض الآخر أن الثورة يمكن تصورها على أنها إدراك للحداثة النسبية. على الرغم من أن بعض المنظرين يجادلون بأن التحول يجب أن يحدث بطريقة مضطربة أو متقطعة تاريخيًا من أجل أن يكون ثوريًا في الشخصية، يعتقد البعض الآخر أن التغيير الثوري الفعال يمكن أن يتكشف بطريقة مستمرة أو متدرجة. النضال الثوري الأمريكي من أجل الاستقلال عن الحكم الاستعماري، الذي يُفهم على أنه تطبيق عملي لفكر التنوير، يرقى إلى كسر جذري في التاريخ. وفقًا لتصريحاته، يجب النظر إلى تحرير المستعمرات من الحكومة الملكية على أنه إنشاء فريد لا رجعة فيه لنظام سياسي جديد بشكل أساسي. باستخدام الطبيعة كمعيار خالد للثورة، فهو يصف الملكية ليس فقط بأنها "عبثية" عفا عليها الزمن وغير مبررة، ولكن باعتبارها انتهاكًا خطيرًا للقانون الطبيعي. من وجهة نظر باين، فإن حلها من قبل الجمهورية القائمة على الموافقة والليبرالية والمساواة هو بالتالي بمثابة "البدء [في] العالم من جديد". على عكس اعتبارات باين التي غالبًا ما تتأرجح بين التحليلات المفاهيمية والدعوات إلى الفعل الثوري (وبالتالي، تشير إلى الصعوبة الكامنة في معالجة موضوع الثورة بطريقة موضوعية وغير حزبية)، يقترح كوندورسيه المعاصر فهمًا للثورة لم يتم إخطاره بمفهوم الجدة القوي نسبيًا. يتضح فهم كوندورسيه بشكل خاص في موقفه من محاكمة وإعدام لويس السادس عشر. رفضًا للنزعة غير الشرعية التي دعا إليها، من بين أمور أخرى، روبسبير وسانت جوست ، طور موقفًا نظريًا يدافع عن التوافق بين التغيير العميق للنظام السياسي والاستمرارية التاريخية: بالنسبة له ، التحدي غير المسبوق إلى حد كبير المتمثل في جلب الملك إلى لا يمكن تلبية المحكمة إلا من خلال اللجوء إلى عناصر الأنظمة السياسية والقانونية السابقة. علاوة على ذلك، فإن هذه العناصر تحديدًا - بشرط ألا يتم تقليدها فحسب، بل إعادة ترتيبها بشكل مبتكر - تجعل "التنظيم" الضروري للديناميكيات الثورية ممكنًا، وبالتالي تضمن التقدم الثوري. فبدلاً من تفسير الحداثة من حيث الخلق السياسي "لعالم جديد" بدون موازاة تاريخية، يُفهم الجديد هنا من حيث إعادة تشكيل الأجزاء المكونة للعالم القديم، أي لعالم ما قبل الثورة. كما هو موضح هنا من قبل بين وكوندورسيه ، فإن محور الجديد ، الحاسم لفهم الثورة من الناحية المفاهيمية ، يمتد بين طرفي التمزق أو البداية المطلقة والنسبية. انعكست نهايات هذا الطيف في العديد من نظريات الثورة اللاحقة. على سبيل المثال، يصف فريدريك إنجلز (1820-1895)، في أعماله المتأخرة، على سبيل المثال، مقدمته لإعادة طبع كتاب ماركس "الصراع الطبقي في فرنسا"، النضال الثوري بأنه مستمر وإجرائي في طبيعته. بالنسبة إلى إنجلز، لا يمكن فصل هذا النضال عن الظروف السياسية والقانونية والاقتصادية القائمة، مما يعني أن الانقطاعات أو القفزات الثورية الراديكالية لا يمكن تصورها. نظرًا لأن فهمه المعتدل للجديد يسمح بإجراء تعديلات طفيفة على الحالة التي توصف بأنها ثورية، فإنه يميل إلى ربط الثورة بشكل وثيق بالإصلاح. ينعكس هذا النزوع في فكرته البرنامجية عن إعادة تملك حق الاقتراع العام، الذي يحوله من وسيلة للسيطرة البرجوازية إلى وسيلة ثورية للتحرر البروليتاري. على عكس مقاربة إنجلز لمسألة الجديد، فإن والتر بنجامين (1892-1940)، في "مفهوم التاريخ"، يقدم فهمًا للثورة كحالة استثنائية يكون فيها تسلسل التاريخ "مفتوحًا". وفقًا لمفهومه "الخلاصي" للجدة، فإن الثورات هي أحداث غير متوقعة وتتابعية تعلق الترتيب الزمني المنتظم: إنها تشكل قفزة في حقبة لا يمكن قياسها مع ما كان موجودًا من قبل. كما حاول عمانويل كانط، في أفكاره عن الثورة، تجنب الإجابات أحادية الجانب على سؤال الجديد. بدلاً من ذلك، تهدف اعتباراته المعقدة بشأن التحول التدريجي إلى تقويض الانقسام بين المفاهيم المؤكدة أو الانكماشية للجديد من خلال الربط الوثيق بين "التغيير الكامل" أو "الثورة الكاملة" و"الإصلاح الشامل". ومع ذلك، فإن ملاحظات كانط حول موضوع التغيير السياسي أو السياسي الأخلاقي - مبعثرة على كتابات مثل ما هو التنوير ؟، نحو السلام الدائم، ميتافيزيقيا الأخلاق، وصراع الملكات - يبدو أنها تتميز بالتوتر بين التحيز الإصلاحي والتيارات الثورية. في حين يتم التعبير عن الأول في امتيازه للملوك المستنيرين مثل فريدريك الثاني من بروسيا كوكلاء للتغيير أو في نقده الصريح للثورة الفرنسية على أساس الاستخدام المفرط للعنف، يصبح الأخير واضحًا في تعليقاته على " الحماس "الذي يراقب به الأوروبيون المعاصرون الأحداث الثورية في فرنسا أو في تأملاتهم حول التحول الجذري من" الاستبداد "إلى" الجمهورية "، أي من النظام المطلق القديم إلى نظام جديد من الحرية والأخلاق. من الواضح أن كانط يعتبر الاختلاف بين نوعي النظام أمرًا هائلاً: فالنظام المسؤول عن الإخضاع غير المتجانس للفرد من قبل الحاكم يتم التغلب عليه من خلال نظام يتميز في المقام الأول بانتشار الاستقلالية الفردية والمشاركة السياسية بالإضافة إلى انخفاض الصراع المسلح والحرب. يبدو أن كانط يحل ما يقدم نفسه على أنه توتر بين المفاهيم المختلفة، وحتى غير المتوافقة للجديد من خلال مراعاة الدستور الزمني المحدد للتغيير السياسي العميق: بالنسبة له، يتم استيعاب هذا التغيير بشكل كافٍ فقط كعملية يتم التوسط فيها بطرق متعددة. ، ولكن ليس كمفتاح جشطالت مفاجئ. برفض الانقسام الحاد والثابت بين الجدة النسبية والمطلقة (ومعه الانقسام بين الإصلاح والثورة) ودمج الاثنين بدلاً من ذلك، يوضح كانط أنه لا يوجد ترابط ضروري بين فجائية التغيير السياسي وعمقه. وبالتالي فهو لا يقبل الافتراض المشترك بين منظري الثورة والثوريين النشطين على حد سواء بأن التحول المفاجئ والفوري فقط هو الذي يمكن اعتباره عميقًا وتقدميًا بالمعنى المناسب. على الرغم من أن الدول الجمهورية، وفقًا لكانط، تختلف اختلافًا جوهريًا عن الدول الاستبدادية التي تم إلغاء مبادئها تمامًا، إلا أن الانتقال التحرري من الاستقلالية إلى الاستقلال الذاتي يتحقق بشكل تدريجي. تعكس فكرة كانط عن "التغيير الكامل" فهمه الغائي للتاريخ باعتباره تطورًا غير كامل ولكنه ثابت "من الأسوأ إلى الأفضل" كما تم شرحه في اعتباراته حول شروط إمكانية التقدم في فكرة من أجل تاريخ عالمي من منظور عالمي والبداية التخمينية لتاريخ البشرية؛ يتبلور في مفاهيم مثل "التدرج" و"التقريب" التي استخدمها كانط لتوضيح مفهومه عن التحول التدريجي. ويترتب على ذلك أنه، مع كانط، يمكن تصور الجديد بشكل مستحيل في مصطلحات مشحونة لاهوتياً للمعجزة أو "الحدث". ومع ذلك، فإن المرحلة النهائية لهذا الانتقال التدريجي غير المحدد، بالنسبة له، تشير إلى بداية عصر جديد حقًا في تاريخ البشرية، وهو ليس فقط "عصر" التنوير "بل" عصر الاستنارة ". من الناحية السياسية، يتجلى الأخير في النظم الجمهورية القائمة على الموافقة والتي تسترشد أساسًا بالصياغة الإنسانية للحتمية الفئوية، وبالتالي، في "هيئة سياسية لم يعرف العالم السابق مثلها أبدًا" (ب) داخل النقاشات النظرية، تنشأ مشاكل أخرى مرتبطة مباشرة بمسألة الجدة الثورية. على سبيل المثال، لا يفكر العديد من منظري الثورة في الجديد فقط من حيث درجته وأسلوبه. بدلاً من ذلك، يقومون أيضًا بالتحقيق في مصادره: يتم تصور الجديد كنتيجة ممكنة من خلال أعمال إعادة التخصيص (كما تم التعبير عنها، على سبيل المثال، في لجوء جيفرسون إلى العصور القديمة الكلاسيكية)، من خلال أعمال إعادة التشكيل (كما تم التعبير عنها، على سبيل المثال، في نهج كوندورسيه لتجميع العناصر الفردية لمختلف النظم القانونية السابقة والحالية)، أو من خلال أعمال الخلق (كما تم التعبير عنها، على سبيل المثال، في فكرة باكونين عن التدمير الخلاق من قبل "قطاع الطرق" الثوريين).
ب. سؤال العنف
تتعلق مسألة العنف بالوسائل المشروعة للتحول الثوري. في حين أن بعض مفكري الثورة يؤيدون العنف كوسيلة أساسية لإحداث تغيير جذري وتأكيد قدراته الإبداعية، يدافع آخرون عن استبعاده دون تحفظ من عالم السياسة التقدمية ويلجؤون إلى الحق والقانون بدلاً من ذلك. مرة أخرى، يمكن العثور على العديد من المواقف الوسيطة بين التطرف في المواقف المتساهلة والمحرمة تجاه العنف حيث يحاول المنظرون تحديد ظروف معينة يكون فيها استخدام العنف مشروعًا (على سبيل المثال، إذا كان العنف يساهم في زيادة قابلة للقياس في الحرية) أو تحديد أشكال معينة من العنف يمكن تبريرها (على سبيل المثال، العنف ضد الممتلكات). بالإضافة إلى ذلك، يركز هذا القسم على الاستراتيجيات السائدة لتبرير العنف الثوري باللجوء، من بين أمور أخرى، إلى الحجج النفعية والسياسية اللاهوتية. يشدد المنظر اللاسلطوي والناشط ميخائيل باكونين، في أفكاره حول التحول الاجتماعي والسياسي الجذري، على القوة الإبداعية للإنسان. بشكل عام والإمكانيات الإبداعية للعنف بشكل خاص. بالنسبة له، تبدأ الثورة بالتدمير القسري للنظام (الدولة) القديم، الذي يهيئ الأرض "الخصبة" لنظام جديد (غير دولة). على الرغم من إعلان باكونين أن المؤسسات التي تشكل مراكز السلطة السياسية والاقتصادية هي الهدف الأساسي لأعمال "قطاع الطرق" الثوريين، إلا أنه يرى أن مثل هذا العنف يمكن أن يؤثر أيضًا بشكل مشروع على الأشخاص الموجودين في هذه المراكز. من أجل تبرير استخدام العنف الثوري، يدافع باكونين عن فهم هذا العنف باعتباره رد فعل وضروري: في مواجهة العنف القمعي للدولة، يجب أن يلجأ أنصار "الثورة الاجتماعية" إلى العنف. في رأيه، مثل هذا العنف مبرر كعمل من أعمال الدفاع عن النفس وكوسيلة لسياسة تقدمية تتجاوز الوضع الراهن الظالم بشدة حيث يصبح الحكم الذاتي مستحيلًا بسبب وجود الدولة وسلطتها. وهكذا، بالنسبة لباكونين، فإن العنف ليس مجرد بديل متطرف في حالة فشل وسائل التحول اللاعنفية (على سبيل المثال، القانونية). بدلا من ذلك، هو عامل متأصل في الثورة. يتفق ميشيل فوكو في تعليقاته على الثورة، التي أثارتها تجربة الثورة الإيرانية، مع هذا التقييم بقدر ما يعتبر مظاهر العنف محركًا مهمًا للسياسة التحويلية. استنادًا إلى مفاهيم سياسية لا يمكن التوفيق بينها، والتي يغذيها الاستياء والتعصب والكراهية، موقف قتالي شبه شميت بين "أصدقاء" و "أعداء" الثورة، أي بين أنصار "القديس" (آية الله الخميني) وظهر "الملك" (شاه رضا بهليوي). يُنظر إلى هذا الموقف القتالي، بالنسبة لفوكو، على أنه عنصر حتمي لتغيير جذري. على الرغم من حكمه الثابت بأن الصراع العنيف يمكّن بشكل أساسي من الديناميكيات الثورية، إلا أنه لا يقدم تبريرًا مفصلاً للعنف الثوري. على عكس باكونين وفوكو، يفهم كانط العنف على أنه ليس عنصرًا ضروريًا ولا مبررًا للثورة. لا تكشف ملاحظاته فقط عن تحفظ واضح ناتج عن الملاحظات التجريبية للوحشية التي ارتكبت أثناء الثورة في فرنسا. علاوة على ذلك، فإن رفضه لفكرة أن العنف يمكن اعتباره وسيلة شرعية للتقدم هو مسألة مبدأ. يتجلى موقفه بشكل خاص في تأملاته حول محاكمة لويس السادس عشر كما تم تقديمها في عقيدة الحق. من وجهة نظر فلسفته العملية، لا يمكن أن يكون هناك شك في أن إعدام الملك السابق أمر غير مقبول. بالنسبة إلى كانط، يختلف هذا الشكل من قتل الملك الخاضع للتنظيم والمعاقب القانوني عن قتل الملك البسيط المعروف تاريخياً، أي قتل الملك بدافع أو بدافع من استراتيجيات السلطة السياسية: ففي المحاكمة، المبدأ السياسي الراسخ للطبيعة غير القابلة للانتهاك يتم تقويض السلطة السيادية واستبدالها في نهاية المطاف بمبدأ العنف. نظرًا لأن الادعاء، في محاكمة ملك فرنسا السابق وإعدامه أخيرًا، لا يلجأ إلى وضع استثنائي، بل يضفي عليه طابعًا قانونيًا عامًا، تحول التمرد الثوري العنيف ضد الملك إلى مبدأ للسياسة. لفهم الحق في المقاومة العنيفة والثورة كمبدأ سياسي (كما هو الحال في المحاكمة)، بالنسبة لكانط، يتوقع الإرهاب العظيم لعام 1793. والأهم من ذلك، أنه يمرر الاحتجاج العنيف ضد الحكومات ذات السيادة على أنه مسموح به عمومًا ويطبعه بشكل إشكالي. كنتيجة لإضفاء الشرعية على الانتفاضة الدائمة، فإن توطيد النظام السياسي (ومعه الأخلاقي) أمر معقد إلى حد كبير في حين أن الاضطراب المدني والحرب، من وجهة نظر كانط، أصبحت العائق الرئيسي أمام التقدم السياسي والأخلاقي، هي القاعدة. يمكن العثور على رفض لا لبس فيه للعنف كأداة للثورة في أرندت في الثورة حيث تصف العنف بأنه "حد" لعالم السياسة: بالنسبة لها ، الممارسة الثورية للعنف (كما مورست في الثورات في فرنسا وروسيا) وكذلك التبريرات النظرية للعنف الثوري (كما قدمها باكونين على سبيل المثال) هي بطبيعتها مناهضة للسياسة. كوندورسيه هو أحد المفكرين الذين لا يفهمون العنف على أنه جزء لا يتجزأ من الثورة ويعطون تفويضًا مطلقًا لاستخدامه ولا يستبعد تمامًا أنه يمكن أن يكون وسيلة مبررة في عمليات التحول الجذري. يتبلور موقفه الوسيط في اعتباراته بشأن محاكمة لويس السادس عشر: وهو يمثل وجهة نظر جيروندان ، يجادل بأن التهم الموجهة ضد الملك السابق (أو بالأحرى "المواطن لويس كابيه") لا يمكن أن تستند إلى "العداء" لأن اقترحه اليعاقبة مثل روبسبير وسانت جوست ، لكن عليهم الإشارة إلى "الخيانة" بدلاً من ذلك. منطق اليعاقبة الثنائي الذي بموجبه يجب على أي ملك إما أن يحكم أو يموت ومحاولتهم المقابلة لتطبيق قوانين الحرب في محاكمة الملك يتم كبحها. يسمح الموقف الذي اقترحه كوندورسيه بصيانة مؤقتة على الأقل لسيادة القانون وصحة مبادئ العدالة. مثل أي قوانين وتدابير أخرى، تخضع القوانين والتدابير الثورية التي تم تطويرها أثناء المحاكمة لقواعد العدالة. في تناقض صارخ مع حماس اليعاقبة للتفويض الذاتي غير المقيد وغير القانوني والقراري ، فإن ما يتم التأكيد عليه هنا هو ضرورة ضبط النفس الثوري. وفقًا لكوندورسيه ، فإن الوضع الاستثنائي غير المسبوق للمحاكمة الثورية يجب أن يُصاغ على نموذج الإجراءات القانونية الواجبة إذا أريد لها أن تظل مميزة عن مجرد الإرهاب الثوري. وهكذا، فإن العنف الثوري كما يتجلى في الإعدام النهائي للملك السابق لا يتم رفضه بشكل قاطع. ومع ذلك، لا يمكن اعتباره مبررًا إلا إذا تم توجيهه قانونيًا ونتيجة لذلك، يتوافق مع مطالب معينة للعدالة. الإصرار على أهمية العدالة الثورية (مهما كانت ناقصة في تحقيقها العملي) في ممارسة أعمال العنف المؤهلة قانونًا، يتجنب كوندورسيه المعارضة المشتركة للعنف أو القانون كأدوات حاسمة للتحول. من ناحية أخرى، فإن هذه المعاملة لممثلي النظام القديم، بعدم تعليق القانون، تشكل مثالاً للنظام الجديد والطريقة التي يفسر بها القانون والعدالة. وبالتالي فهو يساهم في تحويل العنف الثوري إلى سلطة شرعية. من ناحية أخرى ، تساهم معالجة النظام المنهار في تسهيل التعايش السلمي بين أنصار الثورة ومعارضي الثورة في مجتمع ما بعد الثورة: فبدلاً من إعلان الملك السابق "وحشًا أخلاقيًا" يجب أن يكون على الفور " وبدلاً من إعلان الحرب ضد مؤيدي الملكية وجميع "أعداء الحرية" الآخرين كما اقترح روبسبير وسانت جوست ، فإن إصرار كوندورسيه على المساواة القانونية يهدف إلى إيجاد مناطق تجارية سلمية وأرضية مشتركة بين الفصائل بحيث يمكن إعادة وضع المعارضين كشركاء محتملين في المستقبل ، كما تم تطوير المواقف الوسيطة بين أقصى درجات الموافقة ورفض العنف كأداة للثورة من قبل والتر بنجامين وهربرت ماركوز ومؤخراً سلافوي زيزيك. فيما يتعلق بمسألة التبرير، يقترح هؤلاء المفكرون بدائل لفكرة كوندورسيه عن العنف الثوري الشرعي، وبالتالي الشرعي. ولتر بنيامين، الذي لجأ إلى اللاهوت السياسي، يفسر ويبرر الحركات الثورية على أنها مظاهر دنيوية داخلية لـ "العنف الإلهي" غير الوسيط الذي يتغلب على "العنف الأسطوري" القمعي الذي تمارسه الدولة. فيما يتعلق بمحتوى وتأثير "العنف الإلهي"، تظل ملاحظات بنيامين سطحية. من ناحية أخرى، يمكن أن يُفهم المفهوم ضمنيًا استخدام القوة ضد ممثلي سلطة الدولة "الأسطورية"؛ من ناحية أخرى، يمكن تفسيرها على أنها تؤدي إلى تحول جذري في القانون الذي يصبح ناقدًا لذاته من خلال التعرف على إمكاناته العنيفة الكامنة وموازنة ذلك. على أي حال، تمثل الحركات الثورية، بالنسبة لبنيامين، شكلاً من أشكال العدالة يتجاوز بشكل غير قابل للقياس النظام القانوني القائم. إذا نجحوا، فإنهم يعلقون بشكل مسهل "القنانة" و "البربرية" المميزة للتاريخ البشري ويدركون إمكانية الجديد جوهريًا. في المقابل، يقترح ماركوز (1898-1979) تبريرًا شبه نفعي للعنف الثوري. في كتابه "الأخلاق والثورة" (1964)، يجادل بأن "الحساب الوحشي" فقط هو الذي يمكن أن يحدد ما إذا كان مشروع ثوري معين مشروعًا أم لا. ترقى الحسابات المقترحة إلى تحليل التكلفة والعائد للعدد المحتمل للضحايا من ناحية والمكاسب المحتملة في التقدم البشري من ناحية أخرى (من حيث التسامح أو حقوق الإنسان على سبيل المثال). بالنسبة لماركوز ، فإن الأحداث التاريخية في إنجلترا وأمريكا وفرنسا تثبت الطابع الديالكتيكي للعنف الثوري ، أي حقيقة أن الصراع العنيف يمكن أن يساهم بشكل حاسم في تحسينات اقتصادية واجتماعية وسياسية وأخلاقية جوهرية. ومع ذلك، فهو يصر على أن مثل هذا العنف لا يمكن تبريره إلا إذا كان استخدامه (أ) مرتبطًا بشكل مباشر ومعترف به بأهداف أخلاقية محددة و (ب) توقف في أقرب مرحلة ممكنة من العملية الثورية. يعزو زيزك (1949) دورًا مركزيًا للعنف كأداة للخروج من "الجمود" الوشيك تمامًا الذي يمثله النظام الحالي للديمقراطية الليبرالية واقتصاد السوق. تركز تأملاته على القدرات الثورية لأشكال العنف السلبية، التي يقدمها على أنها مبررة بشكل خاص. والأهم من ذلك أنه يقترح "سياسة بارتلبيان" للرفض والانسحاب تقوض القوة الخطابية للنظام المهيمن. إن مثل هذه السياسة، التي لها وظيفة تعبيرية وتواصلية، ترفض اللغة "المهيمنة" السائدة وتعارض سلطة النظام الحالي على تسميتها بصمت هدام. بالنسبة إلى زيزك ، فإن الأشكال السياسية من عدم الفعل المباشر ، مسترشدة بمبدأ بارتليبي "أفضل عدم" السماح بالخطوة السلبية الأولى في العملية الثورية في خلق "فراغ" من السلطة الفعالة ، والتي ، في الخطوة الثانية ، يمكن تمتلئ بالمحتوى الإيجابي. وهكذا، في حجة أنه، في الظروف الحالية، "عدم فعل أي شيء هو أعنف ما يمكن فعله" (وهي فكرة تُعلم أيضًا تقاليد الإضرابات، والاعتصامات، والوقفات الاحتجاجية الصامتة)، فإنه يصف عدم الفعل الراديكالي باعتباره أسلوبًا مبررًا. العنف الثوري. تشهد النقاشات داخل وحول الحركات المعاصرة ذات الأجندات الاجتماعية والسياسية التحويلية بشكل أساسي على الأهمية المستمرة للعنف، وجوازه وتبريره، باعتباره المشكلة المعيارية المركزية في سياق الثورة. أنصار حركة "احتلوا" ينكرون شرعية العنف الجسدي، ولا سيما العنف الجسدي الموجه ضد الأشخاص، كوسيلة للتغيير الثوري. وبدلاً من ذلك، فإنهم يؤيدون إلى حد كبير سياسة "بارتلبيان" الثورية للعنف اللاعنفي، أي سياسة الصمت التخريبي وإعادة التسمية الإبداعية على التوالي. تم التعبير عن الالتزام بهذا النوع من العنف الخطابي الخامل أثناء احتجاجات حديقة جيزي عام 2013 في اسطنبول. في حين أن تصرفات "الرجل الواقف" سنت "سياسة جسدية" من العرقلة وموقف من الرفض من خلال الصمت والسلبية، فإن المصطلح الانتقاص الذي استخدمه المسؤولون الحكوميون لتشويه سمعة المتظاهرين كان خلاقًا. تم الاستيلاء عليها من قبلهم وإعادة تفسيرها على أنها لقب شرف. في مصر، لجأ مؤيدو حركة الربيع العربي إلى خيوط معينة ضمن التقاليد الشرعية الإسلامية عند النظر في مسألة العنف. لم تتم مناقشة مسألة العنف فقط من حيث حقوق الإنسان والحكم الديمقراطي ولكن أيضًا من حيث الشريعة الإسلامية للتمرد والحرب. على الرغم من اختلاف مواقف مدارس الفكر القانونية الرئيسية في تقييمها للمسألة إلا أن هناك ميلًا واضحًا لمحاولة تجنب أو على الأقل الحد من العنف في النزاعات الداخلية واعتباره مبررًا فقط إذا كانت جميع الوسائل الأخرى لتقديم حول التغيير قد استنفد.
ج. سؤال الحرية
تتعلق مسألة الحرية بالهدف الأساسي للتحول الثوري. هنا، يمتد الطيف الذي أنشأه منظرو الثورة بين أقطاب الحرية كتحرر من الاضطهاد (أي الحرية الثورية السلبية) والحرية كأساس وإدراك لنظام سياسي جديد (أي الحرية الثورية الإيجابية). - المنظر الاستعماري فرانز فانون (1925-1961)، في تأملاته حول التغيير الثوري، يركز بشكل أساسي على جانب التحرر. بالنسبة لفانون، الذي يشهد عمله على نزع الطابع الأوروبي عن الثورة خلال القرن العشرين، فإن إنهاء الاستعمار يجب أن يُفهم على أنه عملية "إعادة تأهيل" للمقموع الذي ينطوي بشكل مهم على لحظة عنيفة مبررة للتخلص جذريًا من الركائز الهيكلية السياسية، الهيمنة الاجتماعية والاقتصادية والثقافية والاستغلال. يؤدي التحرر الثوري بالتالي إلى إنشاء "صفحة بيضاء" ، وهو الشرط المسبق للتطور اللاحق لنظام مؤسسي جديد ، والأكثر من ذلك ، ظهور أشكال "سيادية" من الذاتية ما بعد الاستعمار. تركيز مشابه على الحرية الثورية مثل التحرر من الاضطهاد يميز تفكير المنظر النقدي هربرت ماركوز. بالنسبة له، فإن التحرر من النظام القائم هو العنصر الأساسي للثورة. يجادل بأنه في ضوء المدى الذي يهيمن فيه النظام الاجتماعي والسياسي "القمعي" بطبيعته، من الواضح أن نظام الرأسمالية المتأخرة، يجب أن يؤخذ في الاعتبار قبل أي شيء آخر. كما يوضح ماركوز في كتابه الأخلاق والثورة، فإن استراتيجيات التحرير هذه لا تتضمن فقط أشكالًا من المقاومة السلبية كما هو موضح في مفهوم "الرفض الكبير" ولكن أيضًا استخدام العنف. كلاهما يمكن أن يعمل كوسيلة لزعزعة "الشلل" النظامي أو إعاقة احتياجات الإنسان وإمكاناته في المجتمعات الغربية الصناعية. وبالتالي، فإن فهم ماركوز للحرية يتشكل من خلال فكرة التحرر من نظام الجوهر المتطرف الذي ينتج بشرًا متحكمًا وموحدًا و "أحادي البعد". على الرغم من التأكيد على الحرية الثورية كتحرر من الأنماط السائدة للوجود المادي والفكر العقلاني الأداتي ، فإنه يشير أيضًا إلى فكرة أكثر إيجابية عن الحرية: من خلال اللجوء الصريح إلى فكر جان بول سارتر ، يناقش ضرورة " المشاريع "التي تسمح بإطلاق أشكال من العمل الحر (على سبيل المثال ، الفني). على عكس فانون وماركوز ، ترى هانا أرندت أن محتوى الحرية الثورية هو" المشاركة في الشؤون العامة ، "أي الحرية الإيجابية للتصرف سياسياً. من الناحية التاريخية، يتجسد هذا النوع من الحرية في أرنت في الثورة الأمريكية حيث يتم تحقيق تأسيس دستور سياسي جديد - وهو دستور جمهوري يقنن المواطنة التشاركية - من خلال "الكلام والعمل" التشاركي المستقل. على الرغم من اعتراف أرنت بأن عنصر الحرية السلبية جزء لا يتجزأ من التحول الشامل، إلا أنها لا لبس فيها في وصف "الرغبة في التحرر" كهدف غير كافٍ للثورة إذا كان للأخيرة أن تكون "سياسية" حقًا مقابل "اجتماعية" فقط. مستخدمة مصطلح "سياسي" بطريقة معيارية وليس وصفية، فهي تلائم التمييز الأرسطي بين الأشكال "السياسية" و "الاستبدادية" للنظام الدستوري وتنقله إلى مشكلة الفوضى الثورية. وبالتالي، من وجهة نظر أرندت، لا يمكن اعتبار كل ثورة سياسية تلقائيًا. بدلاً من ذلك، يجب أن تفي عمليات التحول العميق والمستدام بشروط معينة إذا أريد وصفها بأنها سياسية. يستند الترسيم الذي تقترحه أرندت أساسًا على معيارين: بالنسبة لها، الثورة غير سياسية أو حتى مناهضة للسياسة إذا (أ) ما تسميه "السؤال الاجتماعي" هو القوة الدافعة الأساسية لها وإذا (ب) يلعب العنف دورًا مركزيًا في إحداث نظام جديد. وبالمثل، يصر توماس جيفرسون (1743-1826)، وهو نفسه شخصية فكرية وسياسية مركزية في الثورة الأمريكية، على أهمية الجوانب الإيجابية للحرية الثورية. يتضح هذا عندما يربط مباشرة فكرة "إمبراطورية من أجل الحرية" بمفهوم "الحكم الذاتي". تم التأكيد عليه في ملاحظاته حول المقاومة والتمرد: على الرغم من شرعيتها المحتملة وآثارها "المنعشة" على "شجرة الحرية"، فإن مثل هذه المحاولات للتحرر من أشكال و "الاستبداد" تظل غير كافية لأنها تفشل. لتأسيس نظام بديل يعتمد بشكل موثوق على دستور يؤدي إلى تحقيق "الحياة والحرية والسعي وراء السعادة" . كما يسعى كارل ماركس إلى جعل التناقض بين الحرية السلبية والإيجابية نسبيًا باعتباره نهائيًا للحرية الثورية. بالنسبة له، يجب تصور الثورة على أنها عملية زمنية تمتد عبر مراحل مختلفة. وبالتالي، يلعب عنصر التحرر دورًا حاسمًا في بداية التغيير الجذري بقدر ما يساهم في تسييل نظام قمعي قائم (مثل نظام "الحكم الطبقي" البرجوازي والرأسمالي). ومع ذلك، توضح نظرية ماركس للثورة أن هذا العنصر التفكيكي يحتاج إلى استكماله بعنصر إعادة بناء مرة واحدة، في المراحل اللاحقة من العملية الثورية، يصبح ترسيخ دينامياتها التحويلية ، أي تشكيل نظام جديد هو المهمة الأساسية. . تكشف الفقرة الأخيرة من البيان الشيوعي لعام 1848 بشكل نموذجي فهم ماركس (وإنجلز) للحرية الثورية على أنها تشمل بالضرورة كل من اللحظات السلبية والإيجابية: تطرد الثورة الشيوعية من "السلاسل" كما أنها "تفوز" بعالم جديد لا طبقي." ووفقًا لماركس، فإن مثل هذا العالم يجعل من الممكن ممارسة "الحرية الحقيقية" بالمعنى الإيجابي "لإدراك الذات" الفردي المتأصل في المجتمع والذي يتجلى في العمل. كما سبق ذكره في "المسألة اليهودية" (1843/44)، تختلف الحرية المفهومة على هذا النحو عن المفهوم البرجوازي للحرية الذي يقوم على نظرة "أحادية" للبشر الذين لا يرتبطون إلا ببعضهم البعض من حيث المنافسة. يجادل ماركس بأنه تحت ستار هذا النوع من الحرية الفردية والشكلية فقط، فإن رأس المال حصريًا، وليس البشر هو الذي يمكن اعتباره أحرارًا. وهكذا، فإن فكرة الالتزام، المتجذرة في التوجه الجماعي والعملي لمفهومه عن "تحقيق الذات"، والتي، على خلفية نقده للمجتمع الرأسمالي، تميز مفهوم ماركس عن حرية ما بعد الثورة. في فهمه، فإن عدم التحديد أو الانفتاح لهذا المفهوم فيما يتعلق بالمحتوى يضمن أن العفوية المكونة للحرية لم يتم تحديدها مسبقًا، وبالتالي يتم تثبيطها أو حتى قمعها: بالنسبة لماركس، من الواضح أن النتائج الدقيقة للفعل والتفاعل البشري الحر الأصيل لا يمكن توقعها. وهكذا، فإن أهمية رؤيته لمجتمع حر في المستقبل، يتم فيه التغلب على الفارق بين الظالمين والمضطهدين، تبرز في رفضه المتعمد تحديد شكله بشكل أكبر.
د. سؤال الذات الثورية
تتعلق مسألة الذات الثورية بالعامل الأساسي للتحول الجذري. هنا، يتراوح الطيف من التاريخ الذي يتكشف بشكل مستقل إلى حد كبير عن قرارات الإنسان وأفعاله من جهة إلى الإنسان المستقل الذي يشكل التاريخ من جهة أخرى. في الحالة الأخيرة، يمكن للوكيل أن يتخذ أشكالًا متنوعة تتراوح من الأفراد الاستثنائيين إلى "الجمهور" عبر الوطني، من الطليعة المتميزة إلى الحشد غير المتبلور. يتم تحديد مفهوم هيجل للثورة بشكل كامل من خلال مفهومه للتاريخ. من خلال تجذير مفهوم كانط الغائي، يفهم هيجل التاريخ على أنه عملية عقلانية تدرك فيها "فكرة الحرية" نفسها على التوالي. وفقًا لمنظوره الكلي، فإن هذا التطور التدريجي، والتحقيق الذاتي لـ "الروح" الموضوعية، يتكشف على أساس مبدأ الديالكتيك. يتجلى ذلك في الحضارات "الشرقية" للصين والهند وبلاد فارس، في اليونان القديمة، في الإمبراطورية الرومانية، وأخيراً في العصر "الجرماني" للإصلاح والتنوير الذي حل محل "الليل المظلم" في الشرق. العصور وعصر النهضة وعصر الإقطاع. ويترتب على ذلك أن الثورات في الولايات المتحدة وفرنسا أو انتفاضة العبيد في عام 1791 في هاييتي والتي يجب تفسير تعليقات هيجل عليها على أنها مؤشر على المرحلة الحالية من تطور فكرة الحرية. نتيجة لذلك، الثورات، بالنسبة لهيجل، لا يمكن أن "يصنعها" البشر كوكلاء مستقلين. وبدلاً من ذلك، فإنهم يمثلون تحولات تاريخية في التقدم "الضروري" للتاريخ، والذي يجد تعبيراً في أفكار وأفعال البشر. تكشف ملاحظات هيجل عن الثورة الفرنسية أن الإنجازات الثورية (والأهم من ذلك، محاولة الإنسان غير المسبوقة تاريخيًا للسيطرة على الواقع من خلال الأفكار) والإخفاقات الثورية (والأهم من ذلك ، الفهم "المجرد" ، "الذاتي" ، وبالتالي ، الفهم الناقص للحرية الذي يقود إلى الارهاب) في المقام الأول على أنها انعكاسات للمستوى غير الكامل الذي وصلت إليه "الروح" حتى الآن. التأكيد على الدور الرئيسي للفعل البشري فيما يتعلق بمسألة الذاتية الثورية. ومع ذلك ، فإن هؤلاء المفكرين يقترحون تفسيرات مختلفة للإنسان كقوة دافعة للتحول العميق: يؤكد باكونين على قدرة "قطاع الطرق" الفردية على تغيير العالم ؛ يشير لينين إلى طليعة ثورية ذات حجم محدود؛ ينسب فوكو هذا الدور إلى الشعب بأكمله الذي توحده تجربة "الروحانية السياسية"؛ يفهم فانون الذاتية الثورية على أنها حقيقة يمكن تحقيقها من قبل ضحايا الاستعمار "البائسين"؛ يرى ماركوز أن المجموعة غير المتجانسة من المهمشين و "اليائسين" داخل المجتمعات الغربية وخارجها هي العامل الرئيسي للثورة؛ أخيرًا ، يقدم المنظرون المعاصرون مثل مايكل هارت وأنطونيو نيجري "جمهورًا" عالميًا باعتباره الوحدة السياسية الوحيدة القادرة على تحقيق ثورة ضد نظام الرأسمالية المتأخرة. في فكر ماركس، فإن الانقسام بين فكرة أن الثورة هي تأثير التطور المستقل للتاريخ والفكرة القائلة بأن الثورة هي نتاج مباشر للفعل البشري موضع تساؤل. من ناحية أخرى، يتأثر موقف ماركس بشدة بالفلسفة الهيجلية: على الرغم من تعديل ديالكتيك هيجل ماديًا، فإنه يكرر فكرة المنطق الداخلي للتاريخ (بالنسبة لماركس، منطق "الصراع الطبقي") الذي تقوم على أساسه جميع عمليات يمكن تفسير التحول على أنه "ضروري". ومع ذلك، من ناحية أخرى، هناك حاجة إلى طبقة اجتماعية محددة للقيام بمثل هذه العمليات بشكل ملموس. في السياق التاريخي للقرن التاسع عشر، هذه الطبقة الاجتماعية هي "البروليتاريا"، والتي يتم تقديمها كعامل حاسم في التغيير الثوري. وهكذا، على الرغم من اعتقاد ماركس وإنجلز أن الثورة لا يمكن "صنعها" بفضل الإرادة والفعل البشري وحدهما، إلا أنها لا يمكن أن تتجلى بدون إرادة وعمل الإنسان. فيما يتعلق بمشكلة الذات الثورية، فإن تفاعلًا مشابهًا بين حركة التاريخ التي يتعذر الوصول إليها والفاعلية البشرية المصممة ذاتيًا قد وصفها المنظرون المهتمون بالكيروس، أي اللحظة المناسبة أو التوقيت المناسب للتغيير الجذري. يجادل روسو، على سبيل المثال، بأن الأبراج التاريخية المحددة ("الأزمات") ضرورية للبشر (الشعب) لبدء الثورات بنجاح. بالنسبة لجيفرسون، فإن مثل هذه الأبراج - "المناسبات الثمينة" التي تتجاوز التخطيط والتحكم البشريين - هي الشرط المسبق لتعزيز التقدم الذي تم إحرازه حتى الآن بنجاح من خلال وقف الديناميكيات الثورية قبل أن تتصاعد إلى عنف مستمر وتحلل سياسي واجتماعي لا رجعة فيه. في كلتا الحالتين، تكون إرادة الإنسان وعمله مستقلاً. ومع ذلك، ووفقًا لروسو وجيفرسون، فإن الذاتية الثورية تتأثر بشدة ومحدودة بما تمنحه المواقف التاريخية أو تنكره على التوالي، وتبرز أسئلة أخرى بمجرد أن يحدد المنظرون الإنسان كموضوع لإحداث ثورة نشطة. على سبيل المثال، يجب تحديد ما إذا كانت قدرة الذات الثورية على التصرف بطريقة تغير العالم هي نتيجة "تنظيم" دقيق كما جادل لينين على سبيل المثال، أو ما إذا كانت تظهر "تلقائيًا" كما يدعي كروبوتكين ، على سبيل المثال. . مناقشة أخرى في هذا السياق تتعلق بالقوى التحفيزية الدافعة وراء الذاتية الثورية. هنا، يؤكد بعض المنظرين على العوامل المادية، أي العوامل الاجتماعية أو الاقتصادية، بينما يفهم البعض الآخر العوامل غير المادية، أي العوامل الفكرية أو الروحية، على أنها عوامل حاسمة. ينعكس هذا التوتر بين "الوجود" و "الوعي" في الجدل بين جان بول سارتر وموريس مرلو بونتي: في حين أن الأول يفهم أفعال الذات الثورية على أنها ناتجة عن "حالة" مادية ملموسة من الاضطهاد، يصر الأخير على أن مثل هذه الأفعال تشكل شكلاً من أشكال "الأهمية"، أي شكل من أشكال خلق المعنى بحرية من خلال المشاريع الثورية، والتي لا يمكن اختزالها للسببية المادية. أخيرًا، تتباعد المواقف فيما يتعلق بالمواقف التي تعتبر مواتية بشكل خاص لعمل ثوري فردي أو جماعي فعال. يؤكد فوكو، بناءً على ملاحظاته حول الإطاحة بالشاه، على تأثير "السجل الدنيوي" للسخط والاستياء وحتى الكراهية التي تغذي بشكل حاسم الحركة الثورية في إيران. بالإشارة إلى المشاريع السياسية التحويلية العميقة للمهاتما غاندي، ومارتن لوثر كينغ ، ونيلسون مانديلا ، تعزو مارثا نوسباوم نجاحها إلى موقف يتغلب على المشاعر السلبية والمدمرة ويلتزم بـ "عدم الغضب" بدلاً من ذلك. من وجهة نظرها، فإن هذا الالتزام العقلي باللاعنف هو أكثر أهمية للعدالة الثورية وللمصالحة بعد الثورة بين المعارضين السابقين من الالتزام العملي باللاعنف.
ه. سؤال البعد الثوري
تتعلق مسألة الشيء الثوري بالهدف الأساسي للتغيير الثوري. يمكن التمييز بين مسارين سائدين: بينما يرى بعض المنظرين أن الثورات يجب أن تهدف في المقام الأول إلى تحويل المواقف والقناعات وأنظمة المعتقدات ووجهات النظر العالمية للأفراد، يجادل آخرون بأن الأطر المادية والمؤسسية التي يتصرف البشر ويتفاعلون من خلالها تشكل الهدف الرئيسي. أو موقع التغيير الثوري. مرة أخرى، يمكن العثور على مجموعة متنوعة من المواقف بين هذين الطرفين. مثل هذه المواقف تحمل كلا البعدين ليس فقط لكونهما شروطًا ضرورية للتغيير الجذري ولكن أيضًا للتأثير المتبادل على بعضهما البعض. فانون هو أحد المفكرين الذين يجادلون بأن الثورة لا يمكن أن تقتصر على إعادة تشكيل العالم الخارجي، أي على إنشاء نظام سياسي واقتصادي واجتماعي وثقافي مختلف. بدلاً من ذلك، لا يتم تحقيق التحول الكامل إلا من خلال عملية "خلق" داخلية يقوم فيها حاملو الثورة، فرديًا وجماعيًا، بإعادة إضفاء الطابع الإنساني على أنفسهم في نضالهم من أجل التحرر من الحكم الاستعماري الذي يزيل الطابع الإنساني بشكل منهجي. وفقًا لنظرية فانون السياسية-النفسية للثورة، فإن المجال الداخلي للمواقف تجاه الذات، والمجتمع، والظالمين السابقين للفرد هو الموضع الأساسي للتغيير الثوري: هناك يحدث تحول جذري في وضع الثوريين مما يحولهم من كتلة "حيوانية" و "موضوعية" ومجهولة المصدر ويمكن التخلص منها في رعايا "ذات سيادة" قادرة ليس فقط على تقرير المصير ولكن أيضًا على احترام الذات. على النقيض من ذلك، فإن المنظرين الأناركيين ميخائيل باكونين ويشير بيتر كروبوتكين (1842-1921) إلى الظروف المؤسسية باعتبارها الهدف الرئيسي لـ "الثورة الاجتماعية" التي يدعون إليها. في فهمهم، يجب تدمير مؤسسة الدولة قبل كل شيء إذا أريد تحقيق الحرية والأخلاق والتضامن بين البشر: كونه مصدرًا للسلطة "المصطنعة"، أي دولة، مستقلة عن شكلها الخاص، يجعل الازدهار الحر وغير المقيد للرجال مستحيلاً. لذلك، فإن انتزاع الحرية في مجملها هو بمثابة إنشاء نظام يلغي كل مؤسسة سياسية أو دينية تمارس السلطة. ينظم مثل هذا المجتمع نفسه وفقًا لمبادئ اللامركزية، والتنوع الاجتماعي، والترابط الأفقي، مما يسمح بالانسجام والسعادة على المستويين الذاتي والذاتي. هذا الخط الفكري، الذي يؤكد على أولوية التحول المؤسساتي، يمثله أيضًا كانط. بعيدًا عن اقتراح إلغاء الدولة، فإن كانط يصنف المؤسسات الأساسية للدولة - دستورها السياسي القانوني ونظامها القانوني - على أنها الرافعة الحاسمة لكسر الاستبداد وتعزيز التقدم فيما يتعلق بالحرية والعقلانية والأخلاق في عملية "ثورة كاملة". من وجهة نظره، فإن برنامج التربية السياسية الذي يهدف إلى إحداث تغيير مباشر في الطريقة التي يفهم بها البشر أنفسهم والعالم ليس فقط غير موثوق به تجريبيًا، ولكنه أيضًا غير كافٍ بشكل قاطع. ما نحتاجه بدلاً من ذلك هو تحول تدريجي فيما يتعلق بالظروف النظامية التي تجعل من الممكن أن تتكشف "روح الحرية" على التوالي. إن الشروط التي تأسست على مبادئ الحق ستؤدي في النهاية إلى الإدراك الكامل للإمكانات الأخلاقية والعقلانية للأفراد. الإصرار على الطابع الشامل للثورة، روسو، عندما التفكير في الغرض أو الهدف المناسب، يحاول تجنب التحديدات المسبقة المماثلة. يجادل بأن كلا من طريقة عمل البشر الفرديين (أي طرق تفكيرهم وشعورهم وتصرفهم) والمؤسسات السياسية (أي طرق تنظيمهم والتصرف بناءً على المواطنين) يجب معالجتها من أجل التحول الشامل ليحدث. وبالتالي، إذا أريد تحقيق المساواة والحرية "الأخلاقية" و "المدنية"، فإنه يأخذ مساهمة التعليم، كما هو موضح في إميل، وكذلك في إعادة الهيكلة المؤسساتية، كما هو موضح في العقد الاجتماعي: وفقًا لروسو، يشكل الفرد وإطار المؤسسات السياسية القانونية أهدافًا ضرورية للتغيير الثوري. وهكذا تؤكد اعتبارات روسو على الترابط بين البعدين التحوليين.
ف. مسألة تمديد الثورة
يتعلق هذا السؤال بـ (أ) الزمنية، أو بشكل أضيق، المدة و (ب) توسع التحول الثوري. يعارض المنظرون إلى حد كبير ما إذا كان هذا التحول يجب أن يُنظر إليه على أنه مؤقت أو إجرائي أو دائم؛ كما أنهم يختلفون حول ما إذا كانت الثورات يجب أن تُفهم على أنها حالات محلية أو وطنية أو دولية أو عالمية للتغيير السياسي والاجتماعي الدائم. على أساس مفهومه "الخلاصي" للوقت والتاريخ الذي يرفض الفهم التقليدي للوقت على أنه "فارغ" (أي، باعتباره مستمرًا ومتجانسًا)، يفسر بنيامين الثورة على أنها "صدمة" تعطل التعاقبي الكرونولوجي السائد و، معها، النظام الاجتماعي والسياسي. بالنسبة له، تشكل الثورة حدثًا مؤقتًا يجعل التحول من حالة طبيعية تاريخية إلى حالة استثناء تاريخي ممكنًا. هذا التحول جذري كما هو مفاجئ: "كل ثانية" لديها القدرة على أن تكون بمثابة البوابة التي يمكن لـ "المسيح" من خلالها الدخول لتغيير العالم بشكل جذري. على عكس بنيامين، فإن مفكرين مثل هيجل أو أنطونيو غرامشي (1891-1937) يفهمون الثورة على أنها عملية تمتد عبر الزمن قبل أن تؤدي إلى تغيير جوهري ومفهوم، أي إلى سياسة جديدة وقانونية واقتصادية وثقافية ولغوية، والمبادئ الجمالية التي يتم تنفيذها وترسيخها بفعالية. على الرغم من وصف هيجل للثورة الفرنسية بأنها "فجر مجيد"، فمن الواضح بالنسبة له أن الأحداث السياسية في أواخر ثمانينيات القرن الثامن عشر وأوائل تسعينيات القرن التاسع عشر متأخرة، وهي آثار مشتقة من حقبة تاريخية طويلة الأمد من الثورة تشمل عصور الإصلاح. والتنوير. بمناقشة الثورة بمصطلحات سياسية أضيق، يصف غرامشي تحقيقها بأنه "حرب مواقع" مملة ضد هياكل السلطة "المهيمنة": فقط عن طريق الاستمرار في شق طريقهم من خلال العديد من النضالات مع معارضي الثورة بمرور الوقت. يمكن أن يأمل في أن يحل محل نظام قائم. وبالمثل، ركز ماركس وإنجلز على جانب المدة. من خلال نمذجة فهمهم للثورة على هجرة الإسرائيليين من مصر (قارن والزر، 1985) ، فإنهم يعزون أهمية كبيرة إلى الفترة الفاصلة بين الوضع الراهن في وقت ثورات 1848 الفاشلة والتحقيق المستقبلي للفئة غير الطبقية. المجتمع. وبالنظر إلى المسافة الكبيرة بين نقطة البداية والنقطة النهائية للثورة، فإنهم يقترحون مفهومًا وبرنامجًا عمليًا لـ "الثورة الدائمة" يربط بين الثورة الديمقراطية غير الناضجة والثورة "البروليتارية" الناضجة. في تحديث هذه الفكرة وإضفاء الطابع الديمقراطي عليها، يشرح إتيان بالبار (1942) فهم الثورة كمهمة مستمرة ومفتوحة. وبحسب رأيه، لا يمكن للثورة أن تأمل في مرحلة أخيرة من الرضا والانتهاء. بدلاً من ذلك، فهذا يعني ممارسة مستمرة في المواطنة المسؤولة و "دمقرطة الديمقراطية". يسمح هذا التمرين بإدماج متزايد باستمرار للمجموعات والأفراد الذين، حتى الآن ، حرموا من القدرة على "المشاركة" ، أي لاعترافهم غير المقيد بأنهم أشخاص كاملون لـ "المساواة في الحرية" ، وهو مصطلح مختلط يشير إلى الاثنين المسارات الرئيسية للسياسات التحررية الحديثة: من جانب ، خط جون لوك الليبرالي والفرداني ، ومن ناحية أخرى ، خط روسو الاشتراكي والجماعي ، الذي يعتبره باليبار عناصر مترابطة ومتكاملة للثورة الديمقراطية. يناقش مفكرون آخرون الثورة في المقام الأول من حيث امتدادها المكاني. يجادل المنظر الأناركي المعاصر ديفيد جريبر (1961) بأنه يمكن متابعة المشاريع الثورية من خلال إنشاء "مساحات مستقلة" على نطاق محلي. ضمن هذه المجالات، يمكن ممارسة بدائل للأشكال السائدة من التعايش والتفاعل، للسياسة والاقتصاد حيث يتم الكشف عن النظام الحالي باعتباره عرضيًا. علاوة على ذلك، عند الاعتماد على ممارسات نموذجية من عصور وثقافات أخرى، فإن ملامح نظام خالٍ من مؤسسات مثل الدولة أو الرأسمالية والمعتقدات القمعية مثل العنصرية وكره النساء "تم تحديدها مسبقًا". بالنسبة إلى غريبر، فإن الحدود المكانية الضيقة لهذه العوالم الدقيقة البديلة التي تتميز بالاستقلالية والمساعدة المتبادلة والديمقراطية المباشرة لا تؤثر سلبًا على قدراتها التخريبية والتحويلية. في حين أن المفكرين، على سبيل المثال، سييس وفوكو يرون أن الدولة القومية هي المساحة الكافية لحدوث الثورة، يدعي آخرون أن هذا محدود للغاية مجال للتحول الجذري ليكون له تأثير عميق ودائم. على سبيل المثال، لا يختلف لينين عن سارتر في "النزعة الإنسانية الثورية"، يتبع ماركس في التأكيد على الآثار العابرة للحدود الوطنية للثورة حتى لو كان نطاقها، وخاصة في مراحلها الأولى، وطنيًا لأسباب. من مجرد قابلية التطبيق العملي. وفقا للينين، فإن المشاريع التحررية التي ينفذها "الشعب الثوري" ترسل موجات الصدمة عبر البلدان المجاورة وكذلك البلدان البعيدة. وهكذا يتضح له أن الثورة الروسية تمثل في النهاية "مصالح الاشتراكية العالمية" التي تفوق مجرد المصالح القومية. يتبنى هذا الموقف الشمولية المتأصلة في الثورة الأمريكية والفرنسية والتي تجد تعبيرها في الإشارات الواضحة إلى "حقوق الإنسان" في كتابات وخطابات باين أو ميرابو وكذلك في الوثائق السياسية الأساسية للفترة الثورية: 1776 إعلان الاستقلال و1789 إعلان حقوق الإنسان والمواطن.
خاتمة
"أولئك الذين يجعلون الثورة السلمية مستحيلة سيجعلون الثورة العنيفة أمرًا لا مفر منه".
حتى عندما تُترك التعددية في الأخلاق التي تُستخدم فيها "الثورة" في مجالات التكنولوجيا والعلوم والثقافة والفن جانبًا وعندما يتم تطبيق المصطلح في مجال السياسة فقط، يظل التباين والطبيعة المتنازع عليها في التفاهمات كبيرًا. على الرغم من النطاق الواسع للمقاربات والحجج والأجندات المحددة التي تتميز بها النظريات الفردية للثورة السياسية، يمكن وضعها ضمن فضاء فكري واحد متعدد الأوجه ولكنه موحد: من العناصر التمكينية النظرية و "المخترعين" للثورة مثل روسو وباين. أو كانط للمفكرين المعاصرين للثورة مثل باليبار أو جرايبر، فقد واجهت نظرياتهم عددًا من المشكلات والأسئلة المركزية التي تفتح وتشكل وتدعم هذا الفضاء. من حيث هذه الأسئلة المركزية في المقام الأول، حاولوا فهم الثورة من الناحية المفاهيمية. تم تحديد ستة من هذه الأسئلة في الأقسام أعلاه: (1) مسألة الجدة الثورية التي تمت مناقشتها على نطاق بين النقيضين من المفاهيم المطلقة والنسبية للتمزق والبداية. (2) مناقشة مسألة العنف الثوري وشرعيته على الطيف بين الموافقة غير المشروط والإقصاء غير المشروط كوسيلة للثورة. (3) مناقشة مسألة الحرية الثورية على النطاق بين المفاهيم السلبية (التحرر) والإيجابية (الأساسية) للحرية كهدف للثورة؛ (4) مسألة الموضوع الثوري التي نوقشت حول الطيف بين الفاعلين الفرديين من جهة و "الجمهور" العالمي من جهة أخرى. (5) مسألة الهدف أو الهدف الثوري التي تمت مناقشتها على النطاق بين المؤسسات السياسية والاجتماعية والفردية والمواقف الذاتية والقناعات والمعتقدات؛ و، (6)، نوقشت مسألة الامتداد الزماني والمكاني للثورة حول الطيف بين اللحظية والمحلية من جهة، والدائمة والعالمية من جهة أخرى. على الرغم من عدم تجانسهم الواضح ومحاولاتهم لإعادة تعريف الثورة بشكل دوري، إلا أنه فيما يتعلق بهذه الأسئلة الرئيسية، فإن النظريات المقدمة هنا تشترك في تشابه عائلي مع بعضها البعض. تحديد ما إذا كان التغيير السياسي يمكن اعتباره ثوريًا يشكل القضية المفاهيمية في صميم هذه النظريات. على وجه الخصوص، تهدف إلى حصر الثورة فيما يتعلق بالمفاهيم ذات الصلة، ولكن المتميزة مثل التمرد، والعصيان، والإصلاح حيث تكون أسئلة الجديد، والحرية، وشرعية العنف بمثابة المعايير الأكثر صلة بالترسيم. يلعب المعياران الأولان دورًا رئيسيًا في التمييز بين الثورة من جهة، والتمرد من جهة، والتمرد من جهة أخرى. كنتيجة للهدف الأساسي الأساسي المتمثل في التخلص من نظام ظالم وقمعي، تستند كل من الثورة والتمرد إلى مفاهيم محدودة عن التجديد والحرية. وهكذا، بالمقارنة مع التغيير الثوري، فإن النوع المحدد من التغيير الذي يطمحون إليه هو أكثر هامشية في نطاقه. ومع ذلك، بمجرد ألا يتم تصور الثورة على أنها لحظة بل إجرائية (كما هو الحال في اعتبارات كانط أو ماركس)، فإن رسم مثل هذا الخط المفاهيمي الواضح يبدو أقل جدوى: إذا تم فهم الثورة على أنها تسلسل زمني يشمل مراحل متعددة، يمكن تصور مرحلة "التمرد" أو "العصيان"، حيث يكون جانب التأسيس الدائم للنظام الجديد ثانويًا. من أجل التفريق بين الثورة والإصلاح، يعتبر معيار الجدة والعنف أساسيًا. في حين أن معيار العنف يسمح بشكل موثوق بترسيم الحدود، فإن التفاهمات المؤقتة للثورة تستلزم ضبابية الاختلاف الواضح على ما يبدو فيما يتعلق بجانب الحداثة: هنا، يمكن التفكير في مرحلة "إصلاحية" نهائية للثورة يكون فيها تكوين المؤسسات. النظام أو إقامة أرضية مشتركة مع "أعداء الثورة" السابقين لها الأسبقية. وبناءً على ذلك، عندما يربط كروبوتكين الثورة بالثورة أو عندما يربط كانط صراحةً بين الثورة والإصلاح، تنعكس العلاقة بين هذه المفاهيم ناهيك عن الظواهر. في ضوء هذه التشابهات، تظل المحاولات في نقد مفاهيمي دقيق للثورة، والتي تميزها بشدة عن الثورة أو التمرد أو الإصلاح، ذات طابع استكشافي. إن تحديد ما إذا كانت وتحت أي ظروف يمكن تبرير العمل الثوري، وخاصة العنف الثوري أخلاقيا، يشكل القضية المعيارية في صميم نظريات الثورة. على الرغم من أن الثورة تمثل التعبير الأكثر جذرية للمعارضة والاحتجاج، فإن تحديد شرعيتها يكشف عن نقاط اتصال مع النقاشات حول الأشكال الأقل تطرفًا لسياسة المقاومة والتحول مثل العصيان المدني على سبيل المثال. على الرغم من الاختلافات فيما يتعلق بجملة أمور من بينها نطاق التحول المتوخى، فإن شرعيتها تعتمد بشكل أساسي على السبب الأساسي والدافع. لا يمكن اعتبار العمل الثوري، ومعه الاضطراب السياسي المؤقت على الأقل، شرعيًا إلا إذا كان يهدف إلى التغلب على الانتهاكات المستمرة للحقوق الأساسية لمجموعات معينة أو دول بأكملها من قبل النظام الحاكم والتي تكون شديدة ومنهجية. في حين أن الصراع بين القوى الحاكمة والحركات الثورية يحدث عادةً في سياق الدولة، يمكن أيضًا التذرع بالقضايا الأوسع المستقلة عن سياسات دولة معينة كسبب مبرر للانخراط في سياسات تحويلية جذرية. ومن الأمثلة على ذلك حركة "احتلوا" وجاذبيتها للتفاوتات التي أحدثها النظام الاقتصادي العالمي الحالي. ضمن سياق الدولة وخارجه، فإن النية في تصحيح الأخطاء - أي المظالم المتعلقة بالكرامة والحرية والمساواة - التي يرتكبها نظام ما وتضمنه المؤسسات السياسية أو القانونية أو الاجتماعية أو الاقتصادية غير العادلة هي العنصر الأساسي شرط مسبق لتبرير مشروع ثوري. علاوة على ذلك، تتحدد شرعية السياسة الثورية من خلال السؤال المتنازع عليه بشدة حول جواز العنف الثوري. فيما يتعلق بهذا السؤال، لا ينصب التركيز على السبب العادل، والسبب الصحيح والنية لمثل هذه السياسة، ولكن على السلوك في سياق تحقيقها. يتعلق الخلاف بأبعاد مختلفة: يتعلق الأمر بالمسألة العامة فيما إذا كان يمكن اعتبار العنف وسيلة للثورة سياسية، والأهم من ذلك، وسيلة للثورة مبررة أخلاقياً، وبعبارة أخرى، سواء على أساس اعتبارات استراتيجية أو مبدئية، يمكن تبرير استخدامه على الإطلاق. بالإضافة إلى ذلك، يتعلق الأمر بقضايا أكثر تحديدًا مثل شكله المبرر (على سبيل المثال، العنف ضد الملكية)، والنطاق (على سبيل المثال، العنف يقتصر على المراحل المبكرة من العملية الثورية)، والوضع (على سبيل المثال، العنف كملاذ أخير مرة واحدة. كل البدائل السلمية قد فشلت). هنا، يشبه النقاش حول الثورة النقاشات النظرية حول الحرب العادلة. على سبيل المثال، كما في حالة قانون الحرب، فإن محاولات صياغة معايير أساسية للسلوك الثوري المقبول تهدف إلى ضمان تناسب استخدام العنف، والتمييز بين الأهداف المشروعة وغير المشروعة، وحظر الأعمال العدائية التي " الحقيرة في حد ذاتها ". إلى جانب منظورات السبب (قياساً بمصطلح نظرية الحرب العادلة: مابعد الثورة) والسلوك في خضم الثورة)، هناك منظور نقدي ثالث، بموجبه يتم تحديد شرعية العمل الثوري والعنف. يركز هذا المنظور على مابعد الثورة، أي على المرحلة الأخيرة من الثورة، ويقيم قدرتها على إنهاء حالة الاستثناء من أجل الانتقال إلى نظام سياسي جديد ومستقر. وبالتالي، فإن استقرار إعادة البناء هذه يعتمد إلى حد كبير على المصالحة مع الخصوم السابقين وإدماجهم. وبفضل معايير السبب والسلوك وإعادة البناء بشكل أساسي، أصبح العنف الثوري مميزًا عن العنف الذي يستخدمه المجرمون، وخاصة الإرهابيون. ومع ذلك، على أساس التجارب التاريخية التكوينية للعنف الثوري المفرط - للثورات ليس فقط إلحاق الأذى بأعدائها، ولكن أيضًا "تلتهم أطفالها" - وكذلك على المشاريع التحويلية الناجحة لغاندي أو مانديلا، فإن العمل الثوري اللاعنفي له بشكل عام ادعاء أكبر للتبرير. هناك قضية أخرى ذات صلة فيما يتعلق بنظرية الثورة العادلة تتعلق بالتخويل الذاتي للحركات الثورية، مما يثير تساؤلات عمن تتحدث هذه الحركات ومصالحها. تتبلور هذه القضية في التصريحات الثورية التي غالبًا ما تروق لـ "الشعب". في هذه الحالة، تعتمد شرعية المشروع الثوري، من بين أمور أخرى، على ما إذا كانت السلطة السياسية للثوار وسيادة النظام الذي يؤسسونه تستند إلى القوة أم على الخطاب، أي على اضطهاد أو إقناع الأغلبية. في الختام، تقدم هذه المقالة عينة من الخطاب النظري الثري المحيط بمفهوم الثورة المتنازع عليه. في حين أن المواقف التي تم تطويرها داخل مدارس الفكر الثلاث المهيمنة (الديمقراطية والشيوعية والفوضوية) تتشكل بقوة من خلال التزامات أوسع للفلسفات السياسية الأساسية وغالبًا ما تكون مدينة لمناقشات أخرى (على سبيل المثال، حول الحرب) ، فإن هذا الخطاب له سمات مميزة بسبب لخصوصية موضوع التحقيق وتبادل الآراء المثير للجدل بين التقاليد المختلفة. بالنظر إلى كل من اتساعها وعدم استقرارها، هناك قضايا مفاهيمية ومعيارية مهمة يجب على الفلاسفة معالجتها. ليس فقط في ضوء التاريخ المثير للمشاكل للثورات أنه من الملائم نظريًا "توفير مقاييس وقياسات" (حنة أرندت) ؛ مطلوب أيضًا إجراء تحليل شامل وتقييم نقدي للمفاهيم والأجندات والاستراتيجيات التحويلية بسبب إعادة الظهور المعاصر للحركات ذات التطلعات الثورية من الزاباتيستا إلى الثورات العربية أو الاحتلال أو الإنديغنادوس. فلماذا وصلت الثورات العربية باستثناء تونس الى مصير مسدود؟ وكيف يمكن للتجربة التونسية ان تنتقل من الحالة الثورية الى الحالة المدنية؟ وهل يمكن ان تكون مثالا يحتذى بها؟