في هذا المقال، المنشور على موقع اليعاقبة اليساري (jacobinmag) يناقش أشين فانيك النتائج الكارثية للتدخلات الإمبريالية تحت عباءة حقوق الإنسان وتقديم المساعدة الإنسانية ويوضح أنه على الرغم من النتائج الكارثية في العراق وأفغانستان، لا يزال مؤيدو التدخل العسكري بقيادة الولايات المتحدة يزعمون أن الحرب يمكن أن تكون مشروعًا إنسانيًا. ولكنهم يفشلون دائما في التبرير، يحدث هذا من خلال إلقاء نظرة أيضا على الريخ مغامرات التدخل الغربي خصوصا في الشؤون الداخلية للبلدان حول العالم.
خلال أواخر التسعينيات من القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين برز مبدأ "التدخل الإنساني" كمبرر للمغامرات العسكرية التي تقودها الولايات المتحدة في البلقان والشرق الأوسط. وقد أحيت عدد من الأحداث الأخيرة ذاكرتنا لتلك المناقشات، بدءًا من الانسحاب المخزي للولايات المتحدة من أفغانستان، تمامًا مع اقتراب الذكرى العشرين لهجمات 11 سبتمبر، وحتى موت كبار المسؤولين في إدارة بوش مثل دونالد رامسفيلد وكولين باول.
بالنسبة للعديد من الناس، ستكون النتائج الكارثية في العراق وأفغانستان كافية لتشويه سمعة فكرة التدخل الإنساني، لكن التجارب السابقة تشير إلى أن التبرير الذي تقدمه للعمل العسكري مفيد للغاية بحيث لا يمكن للولايات المتحدة وحلفائها التخلي عنه، و يمكن استخدام مثل هذه الحجج لدعم الحروب المستقبلية. وما زلنا بحاجة إلى معالجة ودحض قضية الحرب "الإنسانية" بشروطها الخاصة.
موازنة الحقوق
من المقبول الآن عمومًا أن جميع البشر يمتلكون مجموعة أساسية من الحقوق، مستمدة من وضعهم ككائنات أخلاقية مستحقة لهذه الحقوق. في هذا الصدد، يجب أن ننظر الآن إلى حقوق الإنسان على أنها ظاهرة عابرة للتاريخ وعبر وطنية، على الرغم من أنها نتاج التاريخ الحديث.
نظرًا لأن الدول القومية هي ظواهر عرضية تاريخيًا، فإن حقوق الأمم، مثل الحق في تقرير المصير القومي، لا يمكن من حيث المبدأ أن تطغى على هذه الحقوق العالمية. لدينا التزام بالتدخل عبر الحدود الوطنية لتعزيز حقوق الإنسان.
وباعتباره موقفًا معياريًا أو مجموعة مبادئ لتوجيه عملنا، فإن هذا الأمر ليس موضع نزاع حقًا. و يسمح لجميع أنواع المبادرات الخارجية - الدبلوماسية والثقافية والإنسانية وما إلى ذلك - بتصحيح الأخطاء وتعزيز العدالة.
ومع ذلك، فإن نقطة الخلاف الحقيقية لا تتعلق بشرعية أو أخلاقية التدخل عندما يتخذ مثل هذه الأشكال. السؤال هو ما إذا كان يمكننا تبرير التدخل العسكري القسري من خارج الدولة المعنية لمنع انتهاكات حقوق الإنسان.
خلال النصف الثاني من القرن العشرين، كان أعظم عمل منفرد للتحرر السياسي العالمي هو إنهاء الاستعمار. وأسس هذا المبدأ الرسمي للمساواة بين جميع الدول، وبالتالي الحق في تقرير المصير الوطني أو السيادة الوطنية باعتباره المبدأ القانوني الأعلى للنظام السياسي الدولي.
وخلال النصف الثاني من القرن العشرين، كان أعظم عمل منفرد للتحرر السياسي العالمي هو إنهاء الاستعمار. أسس هذا المبدأ الرسمي للمساواة بين جميع الأمم. كان هذا ولا يزال شكلاً هامًا من أشكال الحماية للبلدان الأضعف والناشئة حديثًا فيما يتعلق بالدول الأكثر قوة، في القانون إن لم يكن دائمًا في الممارسة. وتشكل مبادئ القانون الدولي في هذا الصدد مكسبًا كبيرًا للسلام العالمي والأمن والعدالة - لا سيما المادة 2 (7) من ميثاق الأمم المتحدة، التي تعلن أن السيادة الوطنية هي المبدأ القانوني الأسمى، والتي يتم قبولها رسميًا من قبل الجميع. الدول الأعضاء في الأمم المتحدة.
التمسك بالسيادة
يمكننا تحديد ثلاثة مواقف عامة حول موضوع التدخل العسكري الخارجي باسم حقوق الإنسان. يأتي الموقف الأول من أولئك الذين يدافعون عن الإطار الحالي للقانون الدولي ضد مثل هذه التدخلات، وهم يجادلون بأنه من السذاجة والخطأ الاعتقاد بأن الدول القوية لديها الدافع للتدخل في مكان آخر لأسباب إنسانية، وأن مبدأ التدخل الإنساني بالوسائل العسكرية لن يتم تطبيقه أبدًا من قبل القوى العالمية الكبرى. علاوة على ذلك، لا يوجد إجماع متفق عليه بين الدول حول ماهية المبادئ التي يمكن أن تبرر مثل هذه التدخلات.
من هذا المنظور، فإن مستوى النظام والعدالة الذي يتم توفيره حاليًا في النظام العالمي من خلال التمسك بمبدأ عدم التدخل أفضل بكثير من الفوضى والظلم الذي قد ينتج إذا قبلنا الانتهاكات الدورية لهذا المبدأ باسم حقوق الإنسان. لذلك يجب ألا نوسع الاستثناءين المنصوص عليهما بالفعل في ميثاق الأمم المتحدة عندما يتعلق الأمر باستخدام القوة.
لا يمكن التذرع بالحق في الدفاع عن النفس إلا ضد هجوم فعلي أو ضد تهديد يجب أن يتجاوز "عتبة خطورة" معينة - وبعبارة أخرى، يجب أن يكون وشيكًا أو لا مفر منه، وليس مجرد ممكن أو محتمل.
يمكن العثور على هذه الاستثناءات في المادة 2 (4) وفي المادة 51 من الفصل السابع. يتعلق الأول بحق الدولة في الدفاع عن النفس ضد القوات المسلحة الرسمية لدولة أو دول أخرى. لا يمكن التذرع بالحق في الدفاع عن النفس إلا ضد هجوم فعلي أو ضد تهديد يجب أن يتجاوز "عتبة خطورة" معينة - وبعبارة أخرى، يجب أن يكون وشيكًا أو لا مفر منه، وليس مجرد ممكن أو محتمل. وبالتالي فإن عقيدة "الحرب الوقائية" التي تنشرها الولايات المتحدة أو "إسرائيل" لدعم استخدامهم للقوة ليست شرعية.
الاستثناء الثاني يتطلب تفويضا من مجلس الأمن الدولي لتصحيح "خرق" السلام الدولي عسكريا كإجراء "أخير". لن يتم تقديم مثل هذا التفويض إلا إذا لم يكن هناك حق النقض من قبل أحد الأعضاء الخمسة الدائمين في مجلس الأمن (الولايات المتحدة، والمملكة المتحدة، وفرنسا، والصين، وروسيا).
سيسمح هذا الاستثناء لما يسمى بـ P5، إذا اتفقوا مع بعضهم البعض، بالتلاعب بالأعضاء غير الدائمين الآخرين لتأييد أشكال العمل العسكري غير المبررة. ومع ذلك، لا يزال يشكل عائقاً قانونياً أمام التدخل العسكري المتكرر بموافقة الأمم المتحدة. إذا جعلنا الدفاع عن حقوق الإنسان أساسًا لاستثناء آخر، فسيضمن ذلك المزيد من الانتهاكات باسمها.
دعاة التدخل
قدم مؤيدو بعض أو كل التدخلات العسكرية بقيادة الولايات المتحدة منذ نهاية الحرب الباردة الموقف الثاني. وهم يجادلون بأن مثل هذه التدخلات باسم حقوق الإنسان لها ما يبررها من الناحية الأخلاقية، حتى لو كانت تنتهك القانون الدولي حاليًا. من هذا المنظور فإن تعزيز حقوق الإنسان لا يقل أهمية عن السلم والأمن الدوليين، إن لم يكن أكثر من ذلك.
يفضل المدافعون عن هذا الموقف الاستشهاد بالمواد 1 (3) و 55 و 56 من ميثاق الأمم المتحدة لحقوق الإنسان، بدعوى أن هذه الأقسام أهم من المادة 2 (4.) أي جميع المواد الثلاثة، التي تشير إلى تعزيز حقوق الإنسان والدفاع عنها "دون تمييز بسبب العرق أو الجنس أو اللغة أو الدين"، مع ذلك تقدم هذا كمهمة يتعين القيام بها في إطار قبول "السيادة الوطنية" والتعاون بين الدول. ومع ذلك، فإن مؤيدي التدخل الإنساني يزعمون أن الأخلاق يجب أن تتفوق على الشرعية في حالات معينة إذا كانت الاعتبارات الأخلاقية تتطلب استخدام القوة لإنهاء الذبح.
كما يقدمون أيضًا دوافع المتدخلين المحتملين كعامل أقل أهمية من نتيجة الإجراء الذي يقومون به. إذا أنهى التدخل انتهاكات حقوق الإنسان، فهذا هو الأهم. و نظرًا لوجود نتائج قصيرة الأجل وطويلة المدى، يمكن الاستشهاد بالأول لتبرير التدخل العسكري الخارجي لإنهاء الأزمة، في حين يمكن الاستشهاد بالثاني لتبرير تغيير النظام والاحتلال طويل الأمد.
صاغ مايكل والزر، أحد المدافعين الليبراليين البارزين عن التدخل الإنساني، مصطلح "العدالة في النهايات" وفقًا لهذا المبدأ، حتى لو كان التدخل غير مبرر في المقام الأول - على سبيل المثال، غزو العراق، الذي عارضه والزر في البداية - لا يزال من الممكن تبرير القوة المتدخلة في البقاء كمحتل من أجل تحقيق الديمقراطية. إن الحكم على المدة التي يجب أن يستمر فيها الاحتلال سيقع بالطبع على عاتق المتدخّل.
وكالة المستضعفين
هناك موقف ثالث يجب أن يتخذه اليسار، سواء كانوا اشتراكيين ثوريين أو مجرد تقدميين حقيقيين. في حين أن هذا الموقف أقرب إلى الأول من الثاني، إلا أنه يسمح من حيث المبدأ بالتدخل العسكري باسم حقوق الإنسان.
لا يمكن تبرير مثل هذه التدخلات إلا في ظل ظروف محددة للغاية، وهي بطبيعتها نادرة للغاية. يقدم هذا الموقف القليل من الراحة لأولئك الذين يدافعون عن دعم الأعمال الإمبريالية من قبل الولايات المتحدة أو قوى أخرى، كبيرة كانت أم صغيرة، باسم الديمقراطية.
هذا الموقف الثالث يرتكز على المبدأ المعياري لاحترام حرية الشعوب. إنها مؤسسة أخلاقية وليست قانونية فقط، حيث يعترف هذا المنظور بحقيقة أننا نعيش في عالم يتم فيه تكوين شعوب مختلفة كأمم مختلفة، لذلك فهي تصر على أننا يجب أن نحترم حق الشعوب في إسقاط طغاتها.
يمكننا معارضة الأنظمة القمعية من الخارج بعدة طرق مختلفة وتقديم الدعم المادي لمن يحاربها، بما في ذلك إمدادات السلاح. لكن هذا لا يعني أنه سيكون لدينا ما يبرر القيام بتدخل عسكري خارجي للإطاحة بهذه الأنظمة.
باختصار، لا يحق لنا استبدال أنفسنا بالشعوب المضطهدة المعنية، لأن القيام بذلك سيعني حرمانهم من سيطرتهم - حرية محاربة طاغيتهم. لديهم الحق في المطالبة بدعمنا، ولكن يجب علينا احترامهم باعتبارهم الوكيل الأساسي لمستقبلهم. يترتب على ذلك أننا لم نكن ندعم غزوًا عسكريًا خارجيًا للإطاحة بشاه إيران أو نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا أو الحكم البريطاني لإحدى مستعمراتها.
مؤهلين
من الناحية المعيارية، لا يوجد سوى شرطين فقط لهذا المبدأ: أولاً، إذا دعا أحد الأطراف في الحرب الأهلية إلى مساعدة عسكرية خارجية وتلقى المساعدة، فقد يحق للطرف الآخر أن يفعل الشيء نفسه. حدث هذا، على سبيل المثال، في أنغولا عام 1975.
وصلت قوة حرب العصابات القومية اليسارية ( MPLA (حركة تحرير أنغولا، التي كانت القوة الرئيسية في النضال ضد الحكم الاستعماري البرتغالي، إلى السلطة بعد إنهاء الاستعمار. واجهت معارضة من قوة منافسة، يونيتا (الاتحاد الوطني للاستقلال التام لأنغولا)، التي حظيت بدعم من الولايات المتحدة ونظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا.
دعت يونيتا قوات جنوب إفريقيا للتدخل نيابة عنها من أجل الإطاحة بحكومة الحركة الشعبية لتحرير أنغولا. بناءً على طلب الحركة الشعبية لتحرير أنغولا، أرسلت الحكومة الكوبية جنودها لدعم الحكومة الأنغولية ضد قوة الغزو الجنوب أفريقية، التي هُزمت بشكل حاسم. كما أرسلت كوبا تعزيزات إلى أنغولا في 1987-1988 لصد هجوم كبير من قبل نظام الفصل العنصري.
المؤهل الثاني أكثر أهمية. إذا كان يجب علينا احترام حق أي شعب في الإطاحة بطاغيته، فهذا يفترض أن الأشخاص المعنيين يمكنهم، في المقام الأول، الاستمرار في الوجود. إذا كان وجودهم كشعب على المحك، فيمكن تبرير التدخل العسكري، بغض النظر عن دوافع المتدخل، ومع ذلك، فإن الطرد الجماعي لا يعتبر مبررًا، لأن الناس في المنفى يحتفظون بسلطتهم للنضال من أجل العدالة.
تعريف الإبادة الجماعية
هنا يجب على المرء أن يكون حذرا. لقد تذرع دعاة التدخل الإنساني مرارًا وتكرارًا بضرورة منع "الإبادة الجماعية" لدعم حروب معينة. وهذا يثير التساؤل حول ماهية الإبادة الجماعية.
لسوء الحظ، فإن التعريف الوارد في اتفاقية عام 1948 بشأن منع جريمة الإبادة الجماعية والمعاقبة عليها لا يساعدنا: "الأفعال المرتكبة بقصد التدمير الكلي أو الجزئي لجماعة قومية أو إثنية أو عرقية أو دينية". ولكن ما مدى "الجوهر" الذي يجب أن يكون عليه جزء السكان المقتول أو المهدَّد لتحديد أن الفظائع الجماعية أصبحت حالة إبادة جماعية؟
إذا كان مجرد وجود شعب هو المعيار، فمن الواضح أن القتل يجب أن يكون على نطاق كبير يتناسب مع إجمالي السكان. بالطبع، هناك منطقة رمادية هنا، في مواجهة مجزرة مستمرة متى يجب التدخل؟
لا يوجد معيار مضمون لاتخاذ مثل هذه الدعوة للحكم. ومع ذلك، فإن هذا التركيز على التناسب من شأنه على الأقل استبعاد مجموعة من التدخلات التي تم تبريرها باسم منع الإبادة الجماعية ولكنها في الواقع غير مبررة، والتي عملت على تعزيز المصالح الاقتصادية أو الجيوسياسية للقوة الغازية.
في عام 1999، على سبيل المثال، ادعى تحالف الناتو بقيادة الولايات المتحدة، بدعم من الكثير من وسائل الإعلام الغربية، أن نظام سلوبودان ميلوسيفيتش كان ينفذ إبادة جماعية ضد ألبان كوسوفو. لكن في تلك المرحلة، قتلت القوات الصربية اليوغوسلافية ما يقدر بـ 1500 إلى 2100 شخص في المنطقة، وهو ما لا يمكن القول أنه يشكل إبادة جماعية.
في نفس الفترة، كانت الدولة التركية، التي ظلت عضوًا في حلف شمال الأطلسي تتمتع بوضع جيد، مسؤولة عن أعمال عنف ذات نطاق مماثل ضد سكانها الأكراد. لم يكن هناك حديث في العواصم الغربية عن ضربات جوية لمنع "الإبادة الجماعية"، أو حتى تجميد مبيعات الأسلحة إلى تركيا .
تيمور الشرقية، رواندا، كمبوديا
في نصف القرن الماضي، كانت هناك ثلاث مناسبات فقط كان حجم المجزرة فيها يعني أننا يمكن أن نقول أن الوجود الكامل لشعب ما كان على المحك. من الواضح أنه في أي من هذه الحالات لم يكن هناك أي سؤال حول قيام الولايات المتحدة وحلفائها بتدخل إنساني. في الواقع، رفضت تلك الدول اتخاذ خطوات محدودة للغاية لوقف العنف.
منذ عام 1975 فصاعدًا، احتلت القوات الإندونيسية تيمور الشرقية وواجه الكفاح العادل لشعبها من أجل التحرر الوطني قمعًا قاتلًا، قتل ثلث إجمالي السكان (أكثر من ثلاثمائة ألف شخص من إجمالي حوالي ثمانمائة ألف) و أعطت حكومة الولايات المتحدة نظام سوهارتو الإندونيسي إشارة ضوئية صريحة للغزو واستمرت في دعمه إلى أقصى حد، كما فعلت بريطانيا وأستراليا. لم يكن هناك تدخل لإنقاذ التيموريين الشرقيين، الذين حصلوا أخيرًا على استقلالهم فقط بعد سقوط سوهارتو في عام 1998.
والمثال الثاني كان رواندا في عام 1994، عندما ذبح نظام الهوتو المتعصب غالبية شعب التوتسي. قبل المذابح، كان التوتسي يشكلون حوالي 14 في المائة من سكان رواندا البالغ عددهم 7 ملايين نسمة، وكانت أغلبية الهوتو تشكل 85 في المائة. تشير التقديرات إلى مقتل ما لا يقل عن أربعمائة ألف من التوتسي - وربما أكثر من ذلك بكثير. مرة أخرى، لم يكن للولايات المتحدة ولا أي قوة أوروبية أي مصلحة في التدخل لمنع هذه المذبحة. لم يكن لرواندا، على عكس البلقان، قيمة استراتيجية سياسية للغرب.
دعا رئيس قوة حفظ السلام التابعة للأمم المتحدة، الضابط الكندي روميو دالير، بشدة إلى تعزيزات، وأصر على أن خمسة آلاف جندي إضافي من قوات الأمم المتحدة يمكن أن يضعوا حداً للمجازر المستمرة، لكن نداءه لم يلق آذانًا صاغية: عندما أرسلت فرنسا في النهاية قوة عسكرية إلى رواندا، كانت محاولة لدعم نظام الإبادة الجماعية، الذي كان يواجه الآن هزيمة في ساحة المعركة على يد الجبهة الوطنية الرواندية التي يقودها التوتسي.
أخيرًا، هناك الغزو الفيتنامي لكمبوديا في نهاية عام 1978، والذي وضع حدًا لنظام بول بوت البغيض الذي قتل ما لا يقل عن خمس السكان الكمبوديين. لم يزعم القادة الفيتناميون أنهم يتدخلون لأسباب إنسانية: لقد قدموا الغزو على أنه عمل دفاع عن النفس بعد أعمال العدوان العسكري المتكررة من قبل الخمير الحمر، والتي حظيت بدعم الصين.
مهما كانت الدوافع وراء العمل الفيتنامي، فقد أسفر عن نتيجة مرغوبة بإخلاص، لأسباب سياسية واستراتيجية، عارضت الحكومتان الصينية والأمريكية بشدة الإطاحة بالخمير الحمر، و استمروا في دعم فلول جيش بول بوت، سياسيًا وعسكريًا، من مواقعهم في تايلاند.
ومن المعروف أن الولايات المتحدة صوتت في الأمم المتحدة للاعتراف بسفير بول بوت كممثل شرعي للشعب الكمبودي، و قامت إدارة ريغان بتوجيه الأسلحة إلى الخمير الحمر طوال الثمانينيات، بهدف معاقبة فيتنام على انتصارها في عام 1975.
بالمعيار المتجسد في هذا الموقف الثالث، كانت جميع التدخلات العسكرية الأمريكية منذ التسعينيات غير مبررة، من الناحية المثالية، يمكن أن تكون هناك قوة دولية محايدة حقًا لا تخضع للفضل لأي قوة عظمى، قادرة على التدخل للحفاظ على السلم والأمن الدوليين. وكان الكثير من الناس يأملون في إنشاء مثل هذه القوة تحت رعاية الأمم المتحدة.
لكن يجب ألا نخلط بين الرغبات والواقع. نحن بعيدون جدًا عن رؤية قوة كهذه تتجسد، وحتى لو حدث ذلك، فإن الظروف التي يمكن أن تتدخل عسكريًا بموجبها يجب أن تظل صارمة. في غضون ذلك، يجب ألا نسمح لبناة الإمبراطوريات الأمريكيين ومؤيديهم باستخدام فكرة التدخل الإنساني من أجل التستر على زي الاستقامة والنزاهة الأخلاقية.
