صورة الفكر الفلسفي المعاصر حسب جيل دولوز

تمهيد
تمت الإشارة أحيانًا إلى أن جيل دولوز كان الوحيد من جيله الذي اعتبر نفسه فيلسوفًا صارمًا. عندما سئل دولوز عن أي نوع يمكن أن يتناسب مع كتاب ألف هضبة، بين المحفوظات والمفككين وعلماء الأنثروبولوجيا، أجاب: "الفلسفة، لا شيء سوى الفلسفة، بالمعنى التقليدي للكلمة". وبنفس الروح يفهم جملة فوكو الشهيرة، ذات يوم، ربما، سيكون القرن دولوزيا: "ربما هذا ما قصده فوكو: لم أكن الأفضل، بل الأكثر سذاجة، (...) الأكثر براءة". (الأكثر خلوًا من الذنب في "ممارسة الفلسفة"). ومما يزيد الأمر إثارة للدهشة أن بعض المصادر الرئيسية لفكره تعبر أيضًا عن ابتعاده عن الفلسفة - نيتشه، الذي أعلن نفسه طبيبًا أو عالمًا نفسيًا للإنسانية؛ سبينوزا، الذي كثيرًا ما كان ينسب معنى ازدرائيًا لهذه الفكرة، والذي في النهاية أطلق على عمله الرئيسي عنوان الأخلاق، وليس الفلسفة. لكن من ناحية، يجب ألا ننسى عودة معاصري دولوز إلى الفلسفة. وهكذا يوضح فوكو أنه بقدر ما يتعامل مع الحقيقة، يجب اعتباره فيلسوفًا. وبالمثل، يؤكد دريدا أن الحد الفلسفي لا يمر أبدًا دون إعادة تأكيد غير مشروط.
العلامة والفكرة
لقد عرفنا الفكرة أو المفهوم على أنه عنصر من عناصر الفلسفة، والعلامة على أنها ما يحمل الفكر على التفكير. ومع ذلك، فإن هذين التعريفين لا يسيران بنفس الطريقة: أحدهما يتعلق بالطبيعة والآخر يتعلق بالوظيفة. لذلك لا شيء يمنع أحدهما من العمل مثل الآخر. إذن، هذه هي فرضيتنا فيما يتعلق بالصعوبة الأولى: ما يجبرنا على التفكير، وما يطرح مشكلة، وما يواجه قدراتنا إلى أقصى حد، هو في بعض الأحيان المواجهة مع مفهوم ما. إنها ليست، من حيث المبدأ، هوية ضرورية للطبيعة، ولكنها هوية عرضية للوظيفة. وهذا افتراض له عواقب وخيمة. ومن وجهة نظر عامة، فإنه يعني أن ما هو موجود في بداية الفلسفة هو الفلسفة نفسها، وأن ما يؤدي إلى خلق المفاهيم هو الالتقاء بالعمل الفلسفي. إن حقيقة أن تاريخ الفلسفة يشكل لحظة خلق ليس لها أي معنى آخر: فهو ليس أداة الخلق فحسب، بل تفجيره. مرة أخرى، إن فلسفة دولوز هي التي ستشكل أفضل تحقيق لمفهومه للفلسفة: كان سيبدأ بالتعليقات، بدراسات تاريخ الفلسفة، لأن أنظمة الماضي هي التي كانت ستتطلب خلق المفاهيم. يعترف دولوز بذلك عندما يشير إلى برغسون أو هيوم: «هناك شيء غير عادي في الطريقة التي يقولان بها لنا: أن تفكر لا يعني ما تؤمن به». » وهذا لا يعني فقط أنهم يجددون صورة الفكر، بل أنهم بذلك يجبرون على التفكير. ثم أين نجد شروط التجربة (التي كانت بالفعل طبيعة العلامة) إن لم تكن في المفهوم الذي تم تعريفه على أنه العنصر الذي يعطي الاتساق للافتراضي؟ سبق أن أشرنا إلى أنه لا يمكن للمرء أن يمارس الفلسفة دون أن يبرز في الوقت نفسه صورة للفكر الفلسفي. والعكس صحيح أيضًا: لا يمكننا تجديد صورة الفكر الفلسفي دون التفلسف، دون فرض الفكر. ومن ناحية أخرى، على مستوى التفسير، تسلط الفرضية الضوء على ثلاث حقائق: أن بلورة الصورة الجديدة للفكر ترجع إلى تاريخ الفلسفة (إلى مفهوم الوهم الكانطي، أو إلى أسطورة التذكر مثلا). ) يظهر هذا التفكير في الفكر لأول مرة على استحياء في شروحات بروست ونيتشه؛ أنه دائما بين الكتب. في الواقع، بداية الفلسفة لن تكون بداية حقيقية، بل تكرارًا. وكما أن الخطاب الفلسفي يبدأ بالفعل في اللغة، فإن الفكر المفاهيمي يبدأ دائمًا في الفلسفة. وهذا ما تؤكده بداية الفصل المركزي من كتاب "الاختلاف والتكرار": "ليس هناك بداية حقيقية في الفلسفة، أو بالأحرى... البداية الفلسفية الحقيقية، أي الاختلاف، هي بالفعل في حد ذاتها تكرار". لذا فإن هذه الجملة ليست سوى الأداء الميتافلسفي للأطروحة الوجودية الأكبر التي بموجبها تنمو الأشياء من الوسط. إن شكل الجذمور مفيد مرتين لدولوز: من الناحية الهيكلية، فهو يقدم نظامًا غير موحد؛ وراثيا، فإنه يتكاثر بالطريقة التي ينمو بها العشب، أي من المنتصف. على هذا الأنطولوجيا يقوم مفهوم النظام الفلسفي (حيث تصبح المفاهيم)، مفهوم الطريقة (حيث يتم إنشاء المفهوم الجديد من العلاقة بين مفهومين آخرين، أي بينهما)، مفهوم الخطاب (حيث فاللغة الفلسفية مبنية على اللغة)، والآن، لغة بداية الفكر. ستظل الفلسفة هي النظام الذي تعتبر فيه كل المواد الأجنبية جيدة، لكنها لن تظل النظام الذي يجب أن تكون فيه كل المواد الجيدة أجنبية. فالفكرة إذن هي اسم العملية الروحية التي تبدأ بلقاء مفهوم وتنتهي بخلق مفهوم آخر، حيث البداية عبارة عن تكرار والنهاية ليست نهاية. الفكرة هي ديناميكية الفكر التي بموجبها يمكن للمفهوم المخلوق أن يصبح دائمًا مفهوم البداية لفلسفة جديدة. وسيقال إن الفرضية تحتوي الفلسفة على نفسها وتحرمها من ارتباطها بالمعارف الأخرى. ألا يمكن أن تعمل التأثيرات أو الإدراكات والوظائف كعلامات؟ وهي أيضًا تشكل شروط الخبرة. ولذلك فمن الضروري، في هذا الصدد، أن نميز بعناية شديدة بين ما يتوافق مع استقلالية الفلسفة وبين ما يمكن أن يتدخل في ممارستها، وبعبارة أخرى يجب أن نميز، على المستوى الميتافلسفي، بين المبدأين الأنطولوجيين، التغاير والارتباط. يتعلق الأمر دائمًا بالجمع بين قاعدتين: يجب ألا يعرض الاتصال الاستقلالية للخطر؛ الحكم الذاتي لا ينبغي أن يحظر الاتصال. ولكن هل حقيقة أن المفهوم يمكن أن يعمل كعلامة تمنع الفلسفة من التواصل مع التخصصات الأخرى؟ لا، لأن هذه الحقيقة لا تشكل سوى احتمال واحد من إمكانيات العلامة، وطريقة واحدة فقط من بين طرق أخرى لإجبار الفكر. نحن نعلم بالفعل كيف أن المادة الأدبية شيء آخر. دعونا نفكر بعد ذلك في حالة ضد أوديب، التي كتب دولوز فيما يتعلق بها: “لقد بدأنا أنا وغواتاري من الانطباع، أقول حقًا الانطباع، ومن المعرفة، أن هناك خطأ ما في التحليل النفسي […]3. لا يمكننا أن نصدق أنه مفهوم يركز كثيرًا على الانطباع. كما يبدو أن هذه المعرفة لا تتوافق مع المعرفة النظرية، بل مع يقين أكثر غريزية. ويظهر مثال آخر بليغ للغاية في كتب السينما: «يجب أن يكون للصورة السينمائية تأثير صادم على الفكر، وتجبر الفكر على التفكير في نفسه وكذلك على التفكير في الكل. هذا هو التعريف ذاته للسامية4. » إذا لم يقنعنا مصطلح الصدمة بأن الصورة السينمائية تشكل ما تسميه صورة الفكر العلامة، فإن الإشارة إلى الجليل تبدد الشكوك. إنه ليس مفهومًا، أو فكرة، تخالف الفكر، ولا انطباعًا هنا، بل الصورة المرئية. إلا أن هذه الصورة المرئية لا تؤدي إلى صناعة السينما، بل إلى الفلسفة، فلسفة السينما. هذا هو السبب في أن الاتصال لا يعرض الاستقلالية للخطر. الصورة المرئية تمارس العنف، ولكن ليس على الفكر السينمائي؛ إنه يمارس العنف على الفكر الفلسفي. في الواقع، يتحدث دولوز عن الصدمة العصبية 5. إن الدقة المعجمية، والإخلاص في استخدام المصطلحات على مر السنين، أمر مثير للدهشة في هذه النقطة. في عام 1991، في كتابه ما هي الفلسفة؟، أطلق دولوز على نحن مستوى المحايثة. في عام 1985، في فيلم السينما 2. الصورة الزمنية ، قام بتعيين العلامة التي تجبر الفكر على التفكير مثل الصدمة العصبية. وفي عام 1985، في كتابه «ألف هضبة»، أطلق على نولوجي اسم دراسة صور الفكر التي كان منخرطًا فيها منذ عام 1962. ماذا يمكننا أن نستنتج من هذه الهوية الاسمية؟ أن مستوى المحايثة هو فقط الصورة المفاهيمية للفكر، وأن اللاهوتية تهتم حصريًا بالأنماط المفاهيمية للتكوين الذاتي للفكر، وأخيرًا، يبدو أن صورة الفكر تتعلق بشكل أساسي بالفكر الفلسفي. ولكن هل لهذا السبب تسمى العملية في مجملها بالفكرة؟ يجب أن نكون حذرين: الأفكار هي أصناف تتضمن أصنافًا فرعية داخل نفسها. دعونا نميز بين ثلاثة أبعاد للتنوع. أولاً، الأصناف الترتيبية: الفكرة الرياضية، الرياضية الفيزيائية، الكيميائية، البيولوجية، النفسية، الاجتماعية، اللغوية... ثم الأصناف المميزة (مثل معادلة المخروطات التي تتبع "الحالة" قطع ناقص، قطع زائد، قطع مكافئ، خط؛ أو أصناف الحيوان نفسها مرتبة من وجهة نظر وحدة التركيب؛ أو أصناف اللغات من وجهة نظر النظام الصوتي). وأخيرا، الأصناف البديهية (على سبيل المثال، جمع الأعداد الحقيقية وتركيب الإزاحة. يمكن أن تكون الفكرة مفهومًا أو تأثيرًا أو وظيفة. لكن في كل حالة يمكن أن تبدأ المحاكمة من الاتصال بعنصر أجنبي. وفي حالة الفلسفة، الانطباع بالضيق الثقافي، أو المادة السريرية، أو الصورة السينمائية. والفكر الذي يبدأ بهذا الاتصال سيكون في حالتنا فكرا تصوريا، أي فكرا فلسفيا. "يجب أن يأتي التفكير من الخارج، وفي نفس الوقت يتم توليده من الداخل." هذا هو التأكيد المتزامن على استقلالية الفلسفة وارتباطها بالتخصصات الأخرى. والشكل المفاهيمي لهذا التولد وهذه البداية سيحتله علم الاعصاب. وحقيقة أن العلامة يمكن أن تكون أجنبية هو ما يسمح بالربط بين التخصصات؛ وحقيقة أن الفكرة لا تقتصر على المفهوم هو ما يجعل من الضروري تأطير عالم الأعصاب في دراسة عالمية للدماغ في أبعاده الثلاثة: على وجه التحديد، علم الأعصاب.
الصورة الجديدة للطريقة : خلق المفاهيم وبناء المشاكل
في نظرية الذوق، تعمل المشكلة كمعيار للذوق: إن خلق المفاهيم، واختراع الشخصيات المفاهيمية وإنشاء مستوى المحايثة يكون ناجحًا إذا تكيفت العناصر الثلاثة معًا، وإذا عملت معًا في الحل مشكلة. وفي نظرية الطريقة، كان لا بد من التمييز بين الطريقة المقابلة للمفهوم الديلوزي للفلسفة، وهي طريقة لخلق المفاهيم، عن الطريقة البرجسونية – حتى لو كانت الأولى مستوحاة إلى حد كبير من الثانية – وهي طريقة لحل المشكلات. . وفي كلتا الحالتين، يبدو أن المشكلة تسبق الطريقة، وأن الخلق يبدأ بعد مواجهة المشكلة. ومع ذلك، هناك نقطة رئيسية في تفكير الفكر تعارض هذا الانطباع: الفيلسوف يطرح مشاكله الخاصة. ما هو موقع المشكلة إذن في العمل الفلسفي؟
ولا ينبغي أن ننسى أن انعكاس الفكر لا يشمل المشكلة في عملية الفكرة دون تحديد مفهوم المشكلة بعناية، على عكس نظرية الذوق التي تستخدم الفئة ببساطة. منذ اللحظة التي تولد فيها المشكلة حلولها بنفس الطريقة التي يولد بها المعنى الحقيقة، لم يعد من الممكن اعتبار بناء المشكلة وخلق المفاهيم مهمتين مستقلتين، بل يجب تصورهما لحظتين من نفس التجربة. ولذلك فإن الطريقة تتعلق بالمشكلات، ولكن ليس كما هي المشاكل المعطاة التي من المفترض أن تحلها المفاهيم. يتعلق الأمر ببناء المشكلات التي تحدد إنشاء المفاهيم. إذا تم تأسيس الفلسفة مع الخطوط العريضة لمستوى المحايثة، أي مع مفهوم الكل، فذلك لأنه مع هذا التأسيس يتم تحديد المشكلات التي سيتم حلها، أو بالأحرى يتم بناؤها أيضًا. ينطبق التمييز بين الخطة والطريقة أيضًا على المشكلات: لا يمكن ربط الخطة بأي منهما أو بالآخر؛ إنه تحديد الممكن والممكن الذي يعتمد عليه كلاهما في نفس الوقت. يتم تعريف الفلسفة دائمًا على أنها خلق المفاهيم. لكن التفكير في الفكر يكشف ما تفترضه نظرية الذوق: إن مرتبة المفاهيم التي تم إنشاؤها، مثل مرتبة الحلول المقبولة، تحددها المشكلة، في نفس الوقت الذي تتشكل فيه المشكلة بأثر رجعي بفضل المفاهيم التي تم تطويرها. في الواقع، نحن لا نشير إلى سابقة تاريخية، بل إلى سابقة منطقية فقط. ومن هذا المنطلق لا بد من الاعتراف بأن الطريقة إبداعية وإشكالية، وأن المشكلة هي عنصر رابع أو عنصر أولي في الفلسفة. إلى الثالوث الأولي – خلق المفاهيم، اختراع الشخصيات المفاهيمية وإنشاء مستوى المحايثة – يجب أن نضيف: بناء المشاكل. وإذا كان هناك تكيف مشترك بين هذه العناصر، فذلك لأنه في عملية تكوينه الذاتي، يحدد الفكر في نفس الوقت ما هو قابل للإشكال وما يمكن تصوره.
الطريقة والثقافة
بأي معنى تكون هذه الإشكالية والتصور عنيفة؟ فهل يشكل الأسلوب بمعناه الواسع، أي الخلق، الثقافة التي تحدث عنها في الفصل الثالث من كتاب الاختلاف والتكرار؟
من المؤكد أن فكرة الثقافة كتدريب عنيف تأتي من تعليق نيتشه. وقد سبق أن أشرنا إلى أن برغسون أرجع عنفًا ضروريًا إلى الميتافيزيقا عندما عملت الأخيرة ضد عاداتنا الفكرية التي رسبت بالعلم والفطرة السليمة والحياة العملية واللغة الحالية. كيف نتعرف على هذا العنف؟ خذ على سبيل المثال عنوان المادة والذاكرة. إنه يعمل على التحول من الميتافيزيقي إلى النفسي. في الواقع، لم يختار برغسون عنوانًا "المادة والروح" ولا "الإدراك والذاكرة"، وهو ما يمكن للقارئ أن يتوقعه وفقًا لعاداته الفكرية، بل "المادة والذاكرة". بالنسبة للتعارض الأنطولوجي الكلاسيكي بين الروح والجسد، أو للتعارض النفسي بين الإدراك والذاكرة، يستبدل برجسن معارضة متغيرة، مبنية بمفهوم من المجال الوجودي وآخر من المجال النفسي. علاوة على ذلك، يتوافق هذا التحول مع ما يسميه دولوز “القفزة إلى علم الوجود”. ويمكن تعميم التحليل على عناوين أخرى: المدة والتزامن، بدلا من "المدة والمكان" أو "الخلافة والتزامن". إذا تذكرنا أنه، وفقًا لبرغسون، "المفاهيم تأتي في الغالب في أزواج"، فيمكننا القول بأنه عنوان ميتافيزيقي، أي عنوان عنيف. ما الذي يحدث في عنوان مثل الفرق والتكرار؟ وليس من المؤكد أنه تقليد. وفي عنوان دولوز، يرى القارئ غير المطلع، على العكس من ذلك، معارضة مشروعة. وهذا لا يمنع من وقوع العنف عندما يكتشف أن التكرار والاختلاف لا يتعارضان بل على العكس يتم تحديدهما. وعلى أية حال، فإن العناوين ليست سوى إشارة إلى العنف المنهجي البحت. ما هي إن لم تكن القطع والتداخل؟ كيف يمكننا "الجمع بين الأشياء التي تبدو مختلفة تمامًا، و فصل الأشياء المتشابهة جدًا" دون انتهاك الفكر؟ فمنذ اللحظة التي تربط فيها الطريقة بين العناصر غير المتجانسة، العناصر التي تمثل اختلافًا في الطبيعة فيما بينها، يصبح التفكير «تمرينًا خطيرًا». الحالة المقيدة هي تلك التي يروج لها مونتيبيلو كشخصية للمنهج، وهي المفارقة. إن لم يكن العنف بالمعنى العام، ولكن أيضًا بالمعنى الفلسفي، يؤكد في الوقت نفسه على مصطلحات متعارضة مثل الواحد والمتعدد، والوجود والصيرورة، والتجريبي والمتعالي؟
التاريخ يزوّد الطريقة بالمواد اللازمة للخلق. ومن الطبيعي إذن أن ينتقل عنفه إلى تاريخ الفلسفة. رقمها هو الاعتمادات. وكيف لا يكون عنيفاً إذا كان يعارض الإخلاص؟ لقد أظهرنا تحول الفكر البرجسني الذي ينطوي عليه التأكيد على أن الحدس كمنهج لا يخلو من التشابه مع التحليل التجاوزي. لكن هذا لا يعني بالتأكيد تعاطفًا أكبر مع النقد الكانطي. لقد ذكرنا بوضوح أن نظريته حول المفهوم تصبح غير قابلة للتمييز. ومع ذلك، يجب علينا ألا ننسى أبدًا أنه إذا كان تاريخ الفلسفة كمجمع يقطع ويعيد اختزال المذاهب، فإنه يفترض مسبقًا لحظة مثالية سابقة، وهي لحظة التأمل في العمل بأكمله. يجب ألا ننسى أبدًا أن الاستيلاء يفترض التفاهم والنقد والإعجاب وبالتالي العنف والاحترام. الآن، في لحظة معينة، يجب علينا أن نعترف بأن الخلق يتقدم بعنف فيما يتعلق بالتاريخ، والذي تم تكثيفه في تصريح دولوز الشهير: «كانت طريقتي في العيش في ذلك الوقت هي تصور تاريخ الفلسفة كنوع من التاريخ. من التافهة أو، وهو ما يعني نفس الشيء، الحبل بلا دنس." كما أن الدافع الديني يميز العنف على المستوى الخطابي: “إن معمودية المفهوم تلتمس طعمًا فلسفيًا سليمًا يتقدم بالعنف أو بالتلميح. »البربرية تحمل العنف باسمها. لكن المصطلح الجديد ليس أقل من ذلك. لنتذكر تصريح دولوز: “نزع الحدود الإقليمية. من الصعب قولها..." لكننا نعلم أن تأثير اللغة يتجاوز المفردات. يجمع الأسلوب التلغرافي ("هانز يتحول إلى حصان"، "دبور يلتقي بسحلية") بين الصعوبات التي يواجهها الأجانب في التحدث بلغة ليست لغتهم، أو تقليد الهنود في الأفلام الأمريكية السيئة. إن بناء لغة داخل لغة، وخلق أسلوب، لا يمكن أن يتم دون انتهاك اللغة الأصلية، سواء كانت لغة الحياة اليومية أو لغة التقليد الفلسفي. وهذا بلا شك هو سبب القول في كثير من الأحيان أن الفلاسفة يكتبون بشكل سيئ. يكشف الإبداع الفلسفي بكل أشكاله عن أنه عنيف. شخصياته هي المفارقة والتخصيص والأسلوب. في الواقع، ما الذي يمكن أن يكون أكثر عنفًا من حرمان مجتمع ما من لغته وتاريخه؟ وهذا بالضبط ما يشكلها على هذا النحو، وما يشكل هويتها وثقافتها. لكن الطريقة ليست سوى عملية تحول ثقافي. ولهذا تشكل الثقافة صورة جديدة للمنهج. لقد تم حتى الآن النظر إلى عناصر الفلسفة وآليات الخلق بشكل منفصل ووفقًا لنهج ثابت: المفاهيم والشخصيات والخطة من ناحية - والتي تم دمجها بالتأكيد من خلال نظرية الذوق؛ منهج وتاريخ وخطاب الآخر. إن صورة الفكر الفلسفي تصف كيف يشكل هذا الفكر نفسه. ومن خلال القيام بذلك، فإنه يدمج العناصر والآليات في عملية واحدة تسمى الفكرة. لقد تم بالفعل وصف مستوى المحايثة على أنه صورة الفكر. لكنها كانت صورة جاهزة، صورة منتهية. ولكن كيف تتكون هذه الصورة؟ متى يرسم الفيلسوف هذه الخطة؟ تظهر الإجابة في الفصل الثالث من كتاب الاختلاف والتكرار، الذي يقدم صورة، ليس للفكر، بل للتفكير. الفلسفة لا تبدأ بقرار حر للمفكر، ولا بنزوة إرادته. يتم إجباره على مواجهة علامة بالصدفة. ما هي هذه العلامة؟ ومن جهة منزلته، فهو ما لا يستسلم للاعتراف – الاختلاف بالتعريف – وما لا يسلم نفسه بشكل ما، لأنه شرط المعطى. ومن وجهة نظر مادية، فهي تتوافق مع كل ما يشكل الخبرة: التأثيرات أو الإدراك، الوظائف والمفاهيم. والآن، بقدر ما يستطيع المفهوم أن يؤدي هذه الوظيفة، فإننا نؤكد أنه في كثير من الأحيان، تبدأ الفلسفة في الفلسفة، أي خلق المفاهيم من خلال اجتماع المفاهيم. هذه هي الطريقة التي يبدو أن فلسفة دولوز تبدأ بها على الأقل، وهو ما يتوافق تمامًا مع مفهوم تاريخ الفلسفة: يتم تطوير المفاهيم الجديدة من خلال العمل على المفاهيم القديمة. هل حقيقة أن الفلسفة لا تبدأ بقرار حر يقوض طابعها الإبداعي؟ فهل ما زال الفعل الإبداعي هو الذي يحدده اللقاء؟ لم نعرّف الخلق قط بالقطيعة مع ما سبقه، بل بإنتاج شيء جديد. وهذا ما يطلقه اللقاء مع الإشارة. وتواجه كل قدراتنا حدودها: فلا أحد يستطيع أن ينخرط في الاستخدام العادي، ويجب على الجميع الشروع في ممارسة غير عادية. وبالتالي لا يمكن لأي طريقة بالمعنى التقليدي أن تضمن لهم المسار الصحيح. ما الطريقة التي يمكن أن تفعل هذا؟ تلك التي يسميها دولوز الثقافة والتي تتحمل مسؤولية العنف: ضد الحلول (التي هي أيضًا مشاكل)، تطرح مشاكل (وهي أيضًا حلول)؛ ضد اللغة، يخلق لغة؛ وضد التاريخ تخترع هدية. فيما يتعلق بالمفهوم والإبداع، أي المصطلحين يسبق الآخر في تعريف دولوز للفلسفة؟ هل الطريقة تنتج العناصر أم أن العناصر هي بداية الطريقة؟ وهذا بالتأكيد بديل خاطئ لأن المفهوم الذي تم إنشاؤه بدوره يطرح مشاكل جديدة، ويتقدم بطريقة متواصلة ولكن منقسمة في هذه العملية الواحدة والمتعددة التي نسميها الفلسفة. لكن ما مدى تأثير الفيلسوف من حيث هو صديق المفاهيم التي يوقعها بنفسها في الفضاء العمومي؟
المصدر
Axel Cherniavsky, La conception de la philosophie de Gilles Deleuze,
© Éditions de la Sorbonne, 2012