[في الوقت الذي يلوح فيه السياسيون الأوروبيون بالعلمانية لمهاجمة الأقليات المسلمة في أوربا، يدعو العديد من اليساريين إلى التخلي عن نموذج الدولة العلمانية. حيث،وفقا لهم، على الرغم من أن مبادئ فصل الدين عن الدولة تدعي أنها عالمية ومحايدة، إلا أنها تنشأ في المفهوم البروتستانتي الذي يدفع بالإيمان من الساحة العامة إلى الحياة الخاصة، مما أدى إلى قمع الأقليات التي لديها تعبيرات عامة مثل صوت الآذان أو الحجاب. ومع ذلك، فإن هذا النقد، الذي طوره لأول مرة منذ حوالي مائتي عام كاثوليك محافظون، لا يحدد بشكل صحيح التهديد السياسي الذي يواجه أوربا. هذا المقال المترجم بتصرف بسيط لأودي غرينبرغ ودانيال شتاينميتز - جينكينز في مجلة (Dissent) يناقش النقد على جانبي العلمانية، الكاثوليكي المحافظ واليساري، ويتساءل عما يمكن أن يفعله اليسار حقا: دفن العلمانية أم إنقاذها - المترجم]
إنه شيء غريب جدا يحدث اليوم لمبادئ الدولة العلمانية وحرية الدين.فبدلاً من حماية حرية الأقليات حتى تتمكن من التصرف وفقًا لمعتقداتها، وبدلاً من تقييد قدرة الحكومات على التدخل في القضايا الدينية - أصبحت هذه المُثل أدوات للإقصاء. يتجلى هذا الاتجاه بشكل خاص في أوروبا، حيث يلوح السياسيون من بلغاريا إلى إسبانيا بالعلمانية لتبرير التمييز ضد الأقلية المسلمة. على سبيل المثال، جادل الصحفي والسياسي الفرنسي إريك زامور، الذي يرشح نفسه لمنصب رئيس فرنسا، في عام 2018 بأن القيم العلمانية تتطلب قوانين صارمة ضد الرموز الإسلامية في الأماكن العامة (مثل حظر الحجاب) ولكن ليس ضد الرموز المسيحية. وفي مسار قبيح بنفس القدر، يستخدم المسيحيون الإنجيليون في الولايات المتحدة مبدأ الحرية الدينية في كفاحهم ضد زواج المثليين. ومن الأمثلة المفيدة على ذلك قرار المدعي العام الأمريكي السابق جيف سيشنز، الذي أمر الوكالات الفيدرالية في أكتوبر 2017 بإعفاء المؤمنين من الامتثال للحظر القانوني على التمييز - وهي خطوة تهدف إلى السماح لأصحاب الأعمال المسيحيين، على سبيل المثال، الخبازين وبائعي الزهور، برفض تقديم خدماتهم لمخالفيهم الدينيين أو من نفس الجنس. وفي أوروبا العلمانية، تم تقديم ذريعة لاضطهاد الأقليات الدينية، بينما في الولايات المتحدة يتم استخدام الحرية الدينية بشكل متزايد من قبل أولئك الذين يسعون إلى تبرير التمييز الصارخ من جانب المؤمنين أنفسهم.
وربما لا ينبغي أن تفاجئنا هذه الديناميكية المشوهة. ربما تكون فكرة الدولة العلمانية ومبدأ الحرية الدينية تمييزية بطبيعتها. حيثتظهر موجة جديدة من البحث، بقيادة المؤرخين وعلماء الأنثروبولوجيا وعلماء السياسة من الجانب الأيسر من الخريطة السياسية، أن مبدأ فصل الدين عن الدولة أو مبدأ ضمان الحرية الدينية يؤدي دائمًا إلى الظلم. وبحسب رأيهم، فإن جذور المشكلة تكمن في تنظيم الدين ذاته في الدول الحديثة والعلمانية. عندما تقرر الدول أي التقاليد الدينية مقبولة وأيها خطيرة، فإنها تفرض حتماً التوقعات العلمانية (أو الدينية) للأغلبية على الأقلية. ووفقًا لهؤلاء الباحثين، فإن الطريق إلى التسامح والاندماج لا يمر بالتالي من خلال التشريعات التي تضمن حرية الدين، لأنها ستؤدي دائمًا إلى إثارة التوترات والصراعات و المطلوب هو التزام أخلاقي واسع لقبول الاختلاف.
الحجة المتكررة في هذا الخطاب النقدي هي أن مبادئ الدولة العلمانية وحرية الدين - المفاهيم القائلة بأن الدولة يجب أن تحافظ على الحياد فيما يتعلق بالدين في المجال العام، من أجل السماح للمعتقدات الدينية بالازدهار في الحياة الخاصة - هي الأفكار البروتستانتية في الأساس. وقد قيل إن هذه المبادئ قد تبنت المفهوم البروتستانتي القائل بأن الدين هو مسألة خاصة يجب فصلها وعزلها عن الحياة العامة. و يجادل منتقدو الدولة العلمانية بأن هذا هو سبب النتائج المتناقضة لهذه الأفكار: ربما جادل لوثر وأتباعه بأن الدين هو مسألة إيمان شخصي، لكنهم اعتقدوا أيضًا أن الدولة ملزمة بقمع أي ادعاء آخر - من أجل على سبيل المثال المجتمع الكاثوليكي أو المسلم.
هذا النقد لمبادئ الحرية الدينية وفصل الدين عن الدولة ليس بجديد، في الواقع، تم تطويره لأول مرة منذ حوالي مائتي عام من قبل الكاثوليك المحافظين، الذين استخدموه لمهاجمة الثورة الفرنسية ومُثُل المساواة أمام القانون والديمقراطية. وعزا هؤلاء المؤلفون الرجعيون الفكرة الحديثة للحرية الدينية إلى البروتستانت، المنافسين التاريخيين للكنيسة الكاثوليكية، للتأكيد على طبيعتها الخبيثة. وتلك كانت أيضًا أفضل طريقة لإعادة بناء حكومة ثيوقراطية محافظة ترتكز على تسلسل هرمي ديني واضح.
في السنوات العشرين الماضية، تمتعت مثل هذه الهجمات على الحرية الدينية والدولة العلمانية بتجديد بين علماء الدين، ونتيجة لذلك - مع تحول غير متوقع - أيضًا بين النقاد اليساريين للدولة العلمانية والحرية الدينية. إن توضيح أوجه التشابه بين الخلافات اللاهوتية القديمة والنقد اليساري الجديد لا يعني بالطبع أن الأخير يشترك في نفس الأهداف الأيديولوجية والسياسية مع الأول، حيث يلتزم النقاد اليساريون الجدد للحرية الدينية بالتعددية الثقافية والمساواة، على عكس منافسيهم الأوائل والمحافظين. ومع ذلك، من الضروري فهم ما هو مشترك بين المعارضة اليسارية والثيوقراطية للدولة العلمانية، وكيف اجتمعت بعض أفكارهم وافتراضاتهم.
تجادل كلتا المجموعتين من النقاد - اليساريين واللاهوتيين الكاثوليك - بأن أفكار الدولة العلمانية والحرية الدينية فاسدة بشكل لا يمكن إصلاحه، من جذورها التاريخية. هل هذا الادعاء صحيح؟ في الوقت الذي يوجد فيه تهديد للأقليات، عندما نجحت الولايات المتحدة في عهد ترامب في حظر دخول المهاجرين المسلمين لعدة سنوات، وعندما ظهرت حكومات يمينية معادية للأجانب في أوروبا، قد يكون من التناقض التخلي عن النسخ الحديثة والحديثة من الدولة الدين؟ الجواب في رأينا هو لا.
أصول الدولة العلمانية
حتى قبل موجة العنف ضد الكنيسة التي أثارتها الثورة الفرنسية، أدان الكاثوليك المحافظون الحرية الدينية ورأوها نتاجًا للإصلاح البروتستانتي. وجادل الكثير منهم بأنه لم تكن الأفكار المستنيرة بل المنافسون التاريخيون للكنيسة - البروتستانت - هي التي ستغذي النضال المتحمس للثوار الفرنسيين، الذين سعوا لإلغاء الوضع الخاص للكاثوليكية كدين للدولة والعديد من امتيازات رجال الدين. و في عام 1798، تحدث الفيلسوف الرجعي جوزيف دي مايستر نيابة عن العديد من المحافظين عندما جادل بأن الهجوم البروتستانتي على الكنيسة أزال الإيمان الغربي بقيمة النظام "الطبيعي"، وأدى حتماً إلى إرهاب الثورة.
في الحملة ضد الثورة الفرنسية وإرثها، ركز المجادلون الكاثوليك غضبهم على الحرية الدينية. لقد كتبوا أن الحق في التصرف وفقًا لعادات إيمانك دون إكراه الدولة ليس نتاجًا للحياد الحديث، ولكنه نتاج تعاليم لوثر الخاطئة. وفقًا لهذا الخط الفكري، عندما شجع لوثر وتلاميذه المؤمنين على قراءة الكتاب المقدس وتفسيره بأنفسهم، جعلوا الدين أمرًا شخصيًا. كان هدفهم النهائي هو إزالة الدين بالقوة من الساحة العامة، وتجريده من أساساته المجتمعية وإفراغه من أي تظاهر بالحقيقة السامية.
وفقًا للكاثوليك المحافظين، فإن البروتستانت كانوا عرابين للدولة العلمانية كما نعرفها اليوم: نظام حديث ومحايد مصمم لضمان استبعاد الدين من الساحة العامة، حيث يمكن التعبير عن مجموعة متنوعة من المعتقدات الدينية في ساحة خاصة. رأى الكاثوليك المحافظون مثل هذا الهيكل كوصفة اختبار للعدمية والفوضى. بالنسبة لهم، لم يكن مفهوم الحرية الدينية يهدف أبدًا إلى إحلال السلام والمساواة بين المعتقدات ؛ لقد قامت ببساطة بالتستر على خطة شيطانية للقضاء على عالم المسيحية الكاثوليكية. استمرت هذه الأفكار في التأثير على الكثيرين في الأوساط الكاثوليكية لأكثر من قرن. حتى في أوائل القرن العشرين، أعرب المفكرون الكاثوليك المؤثرون مثل جاك ماريتين عن أسفه للإصلاح ومفاهيمه عن الحرية الدينية باعتبارها مصدر كل الشرور الحديثة، وعلى وجه الخصوص كمصدر "الانحطاط" الليبرالي.
بدأ التغيير الدراماتيكي يحدث في ثلاثينيات القرن الماضي، عندما دفعت صدمة التعامل مع الأنظمة الشمولية في أوروبا الكاثوليك - من الليبراليين والمحافظين - إلى إعادة النظر في التحالفات التي أقاموها. بالمقارنة مع هتلر وستالين، لم يبد البروتستانت فجأة أنهم يمثلون مثل هذا التهديد. في بداية الحرب الباردة، بدأ الكاثوليك في الإطاحة بمعارضة كل من البروتستانتية والحرية الدينية. و اكتملت هذه الخطوة بنجاح في الستينيات، عندما أعلنت الكنيسة في مؤتمر الفاتيكان الثاني أن البروتستانت هم "إخوتنا المنفصلون"، واعترفت رسميًا بفكرة الحرية الدينية.
في أواخر القرن العشرين، أصبحت فكرة الحرية الدينية مقبولة على نطاق واسع لدرجة أنها أصبحت علمًا مشتركًا لكل من الكاثوليك المحافظين والبروتستانت، لا سيما في الولايات المتحدة. في الحروب الثقافية الأمريكية، استخدم هؤلاء الحلفاء الحرية الدينية كمبرر لمجموعة متنوعة من النضالات، من مقاومة الإجهاض إلى الرقابة على العري والمواد الإباحية. كان الإجماع الجديد حادًا بشكل خاص عندما أصدرت جماعة تُدعى "الإنجيليين والكاثوليك معًا" إعلانًا ناريًا ضد الحظر الأمريكي على النشاط الديني في التعليم العام، وهو حظر قالت إنه شجع "العدمية الأخلاقية والفكرية والروحية". وقع العشرات من قادة الكنيسة وعلماء الدين البارزين على هذا البيان، الذي ينص على أن حرية الدين كانت دائمًا مبدأ مسيحيًا مقدسًا، وأن الكنائس ستحميها إلى الأبد. بعد قرون من الاستياء، يبدو أن مبدأ الحرية الدينية والمصالحة مع البروتستانت قد أصبح إجماعًا بين الكاثوليك. لكن سرعان ما أصبح واضحًا أن شكوكًا جديدة بدأت في الظهور تحت السطح.
المراجعة الكاثوليكية الجديدة
في السنوات العشرين الماضية، سعى جيل جديد من المفكرين الكاثوليك أو المتأثرين بالفكر الكاثوليكي، ومعظمهم من بريطانيا والولايات المتحدة، إلى تحرير الكنيسة مما يعتبرونه بقايا الفكر الكاثوليكي المناهض للشمولية التي ظهرت في الثلاثينيات. ووفقًا لهم، كان مبدأ حرية الدين بمثابة حل وسط يهدف إلى حماية المؤمنين من الاضطهاد النازي، يليه الاضطهاد الشيوعي، ولكن مع نهاية الحرب الباردة، ضاعت الفكرة. هؤلاء الكتاب الجدد، الذين يطلقون أحيانًا على حركتهم اسم "العقيدة الراديكالية"، لا يشيرون صراحة إلى الجدل الكاثوليكي السابق، لكنهم يسعون أيضًا إلى تقويض فكرة الحرية الدينية والليبرالية بشكل عام. وهذه المرة أيضًا، تبدأ الخطوة التي يروجون لها بقصص تاريخية تربط الحرية الدينية في تراث البدعة البروتستانتية.
كان أول كاتب بارز لهؤلاء المفكرين هو عالم اللاهوت البريطاني جون ميلبانك، الذي مزجت سياساته الفريدة ازدراء اليسار لليبرالية الجديدة مع المعارضة اليمينية لحقوق الأقليات. وأدان ميلبانك أي قبول مسيحي لما أسماه "السياسة العلمانية" و "الفكر العلماني" قد يضطر المؤمنون إلى دعم الديمقراطية، لكن يجب ألا يقبلوا تقليص مكانة دينهم إلى وضع واحد من بين كثيرين في مجتمع تعددي". بالنسبة لميلبانك، فإن جميع الأيديولوجيات التي تدعم السياسة العلمانية - سواء كانت إنسانية أو ليبرالية أو اشتراكية - تشارك في رغبتها في خلق فرد جديد وعقلاني ومستقل. وهو يدعي، أنهم بفعلهم ذلك، إنما يفصلون الأوروبيين (والأمريكيين أيضًا) عن تراثهم المسيحي، ويتركونهم معزولين وفقراء روحيًا. في النهاية أدى هذا إلى كل الشرور المرضية لجيلنا، مثل الرأسمالية والشعبوية القومية. ووفقًا له، فإن الغرب مطالب بالاختيار بين "الدين والعدمية"، وبالتالي "يجب تقديس المكانة الفريدة للمسيحية. "
كل من قاد هذه الأفكار خارج الأوساط الأكاديمية هو عالم لاهوت كاثوليكي أمريكي أصغر يُدعى ويليام كافانو. وافق كاوانو على أن استخدام الحرية الدينية قد يكون مشروعًا عندما يكون بمثابة استراتيجية قانونية تهدف إلى توسيع تأثير الكنيسة الكاثوليكية في المجتمع (في عام 2012، على سبيل المثال، وقع بيانًا باستخدام هذا المصطلح لمعارضة مطلب قيام أصحاب العمل بتمويل التأمين الصحي لموظفيهم) لكنه حذر أيضا من أن الحرية الدينية تشكل تهديدا خطيرا للكنيسة. و في كتابه لعام 2016،" المستشفى الميداني"، كتب كاوانو أن الكاثوليك قبلوا فكرة أن الدين هو في الأساس مسألة خاصة، وبالتالي حد من قدرتهم على تشكيل قوانين الدولة. قد يمنع هذا الحل الوسط الدولة من إجبار الكاثوليك على تمويل وسائل منع الحمل من جهة. لكن من ناحية أخرى، لا يمكنك أبدًا فرض حظر شامل على استخدام وسائل منع الحمل (بافتراض أن مثل هذه الخطوة سيكون لها جدوى سياسية). بالنسبة إلى كاوانو، يعتبر تبني الحق في الحرية الدينية إرهابًا عن غير قصد في السياسة المسيحية. كما قلناها مؤخرًا، "لا يكفي أن نلوح بحرية المعتقد [...] نحتاج إلى دفاع صارم عن فكرة أن إلهنا هو إله كل الخليقة،" وأن قوانينه يجب أن تشكل الحياة لكل مواطن".
بينما حظيت هذه الأفكار باهتمام كبير، لم يلاحظ الكثيرون أنه حتى اللاهوتيين الكاثوليك الجدد يعتمدون بشدة على النهج القديم المناهض للبروتستانت. ادعى ميلبانك في عام 2006 أن "الإصلاح البروتستانتي أدى إلى الخصخصة الكاملة [...] للمقدس"، مما أدى إلى "القفر" الروحي اليوم. أعرب كاوانو عن أسفه في سياق مماثل في عام 2016 على أن الإصلاح هو الذي أوجد "المفهوم الحديث للحقوق المتأصلة على وجه الخصوص"، و جادل كلاهما بأن حرية الدين لم تكن أبدًا تعبيرًا بسيطًا عن التسامح. و تحت ستار ضمان المساواة لجميع المعتقدات، كانت الحرية الدينية في الواقع محاولة ماكرة لإجبار جميع الأديان على التشابه مع البروتستانتية، وفي النهاية تؤدي إلى العدمية. في رأي ميلبانك وكوانو، فإن البروتستانت (وجميع أولئك الذين يتبنون الأفكار الليبرالية الحديثة) هم سائرون روحيون أثناء نومهم، يجوبون العالم بدون هدف أو إيمان. أغلق الفكر الكاثوليكي دائرة في هذه الأقوال، وعاد إلى جذوره القديمة. ولكنها لم تكن مجرد قصة مسيحية. سرعان ما بدأت أفكار مماثلة يتردد صداها في دوائر جديدة ومدهشة.
النقد اليساري
إلى جانب الهجمات الحادة من قبل الكتاب "الأرثوذكس الراديكاليين" على الدولة العلمانية والحرية الدينية، بدأت الأصوات اليسارية أيضًا في التشكيك في هذه التصورات. مثل نظرائهم الكاثوليك، كان النقاد اليساريون يخشون من أن الدولة العلمانية ستقيد خطوات الأقليات الدينية وتحد من مكانتها في الغرب - رغم أن التركيز في هذه الحالة كان على الإسلام.
جاء ذلك استجابة للتطورات التي أعقبت أحداث 11 سبتمبر 2001 عندما بدأ كثير من الغربيين في التلويح بعلم العلمانية والتحرر من التأثير الديني وشن حملة موسعة ضد العادات الإسلامية مثل ارتداء الحجاب والختان. وبرر القادة الأمريكيون مغامراتهم المروعة في أفغانستان وأماكن أخرى في الشرق الأوسط على أساس أنهم "يحررون" النساء المسلمات. ودفع الخطاب العلماني الملزم بالأهداف الجيوسياسية البغيضة العديد من اليساريين إلى التساؤل عما إذا كان من الممكن فصل هذه الأفكار عن التاريخ الغربي الطويل للإمبريالية والتعصب والعنف.
جادل باحثون من هذا المعسكر النقدي بأن استخدام علم العلمانية للتمييز ضد الأقليات كان نتيجة حتمية للمفهوم الغربي للغاية عن مكانة الدين في الحياة العامة - أي أن مفهوم الهيكل لا ينبغي أن يكون له أي مكانة في العلن. الفراغ. وقد أوضح طلال الأسد، المفكر الأكثر تأثيرًا في النقد اليساري للعلمانية، في كتابه 2003" تشكيلات العلمانية،" أن العلمانية الغربية بنيت على نظرة جامدة للدين باعتباره مسألة إيمان خاص. وجادل بأن هذا الرأي (وكذلك فعل النقاد الكاثوليك من قبله) يتعارض مع العادات الإسلامية التي تعبر عن الإيمان من خلال الرموز الخارجية والجماعية - الحجاب والمآذن والمساجد والاحتفال العام بالأعياد مثل عيد الفطر. و بعد الحادي عشر من سبتمبر، تعرضت كل هذه العادات لهجوم أضر بحياة الأقليات المسلمة في الغرب. على نفس المنوال، بدأ علماء العلوم السياسية وغيرهم من المؤرخين البارزين في فضح التحيزات السياسية التي تم من خلالها استخدام الدولة العلمانية - التي تبدو ظاهريًا صيغة محايدة وعالمية ومحبة للسلام لتنظيم القضايا الدينية - للتمييز ضد الجماعات التي لا تتوافق للتعريفات العلمانية للممارسات الدينية المناسبة. كان هذا هو الحال، كما قالوا، في الغرب نفسه وحيثما فرضت الحكومات والمنظمات الغربية هذا الفهم الخاص للعلمانية أو الحرية الدينية.
ومن المفارقات، أن النقاد اليساريين الجدد أخذوا بعض حججهم من المواقف المناهضة للبروتستانت لنظرائهم الكاثوليك المحافظين، حتى لو لم يعترفوا بها بشكل عام. ومن الأمثلة اللافتة للنظر الكتاب الرائع لسيدة العلوم السياسية إليزابيث شكمان هيرد عام 2015، "ما وراء الحرية الدينية" التي هاجمت على اليسار السياسة الخارجية لأوروبا والولايات المتحدة. ووفقًا لشكمان هيرد، عندما تندفع الحكومات والمنظمات غير الحكومية في الغرب لحماية الأقليات في الخارج باسم الحرية الدينية، كما فعلوا أحيانًا مع الروهينجا في ميانمار أو العلويين في تركيا ، فإنهم يفرضون تصوراتهم الضيقة على الآخرين. وبذلك، فإنهم يحولون الخلافات المحلية حول الموارد الاقتصادية أو الهيمنة السياسية إلى صراعات دينية، مما يجعل الأقليات تبدو كفارًا، وفي النهاية تعميق النزاعات. وفقًا لشكمان هيرد، فإن أحد العوامل الرئيسية في هذا العمل السيئ هو حقيقة أن الغرب قد تبنى المعتقد البروتستانتي بأن الدين مسألة خاصة.
تم تقديم حجج مماثلة في الاختلاف الديني في كتاب 2015 لعالمة الأنثروبولوجيا سابا محمود" العصر العلماني" وفي كتاب المؤرخة جوان سكوت( الجنس والعلمانية) عام 2017، و قدم نظرة إرشادية حول كيفية قيام الدول ذات الدساتير العلمانية مثل فرنسا و مصر بالتمييز ضد الأقليات (المسلمون والبهائيون، على التوالي) و يدعي كلا الكتابين أن المفكرين والمبشرين الذين يتبعون طريق البروتستانت مسؤولون عن هذه المظالم لأنهم قد قاموا، على حد تعبير محمود، بتصدير مفهومهم الخاص للدين، " بحيث يكون موقعه المناسب هو الفرد وضميره وتجربته الشخصية".
التشابه بين الازدهار المفاجئ للخط المعادي للبروتستانتية في الفكر اليساري والنقد الكاثوليكي ليس مجرد ظاهرة عرضية، بل هو نتاج انتماءات فكرية مباشرة. لا أحد يوضح هذا أفضل من طلال أسد. في كتابه عن تشكيل العلمانية، حيث قلة من الكتاب يتلقون المديح مثل عالم اللاهوت ميلبانك. في الواقع، يعيد الكتاب صياغة مزاعم ميلبانك حول تراث لوثر المظلم، ويحفزهم لتصنيف حرية الدين. بعد ميلبانك، يجادل أسد بأن الأنظمة المسيحية المبكرة في أوروبا أدركت أن روحانية الجمهور تعتمد على انتمائه إلى مجموعات، وبالتالي قبلت حق هذه الجماعات في الاستقلال الديني. وهكذا، على سبيل المثال، سُمح لليهود بمراعاة قوانين الزواج الخاصة بهم. وبشكل مأساوي، كان الإصلاح هو الذي بدأ في تفكيك هذا الترتيب المتسامح، وحرر الفرد من التقاليد الاجتماعية، ودفع الدين إلى الفضاء الخاص، وأدى في النهاية إلى العلمانية والتفكك الاجتماعي.
لذلك يجادل أسد بأنه من أجل تعزيز المساواة الحقيقية، يجب على الغرب العودة إلى تفكيره ما قبل الحداثي وما قبل العلماني حول الدين. بدلاً من صياغة قوانين عالمية لإدارة الدين، والتي تعطي الأولوية في الممارسة العملية للأعراف والأفكار البروتستانتية، يجب على الحكومات مرة أخرى الاعتراف بالاختلافات الأساسية بين الجماعات والسماح لكل مجتمع ديني بالتصرف كما يحلو له في كل من الساحات الخاصة والعامة. عندها فقط ستكون جميع الأديان قادرة حقًا على الوقوف على مستوى واحد. لم يفكر أسد في السخرية من استخدام المسيحية في العصور الوسطى - تلك التي نفذت المذابح والحملات الصليبية - كنموذج لإدماج الأقليات بعمق، أو باستخدام رؤية ميلبانك الكاثوليكية الهرمية لتعزيز أهدافه في التحرر متعدد الأديان. هدف أسد هو انتقاد العلمانية من خلال كشف جذورها الإشكالية. مسألة ما إذا كانت البدائل ستعمل بشكل أفضل لم يفحصها بعمق.
في نهاية المطاف، يعارض الكاثوليك الحرية الدينية ويشترك منتقدو العلمانية اليساريون، مثل أسد، في الاعتقاد بأن الجذور البروتستانتية لهذه الأفكار تجعلهم ميؤوسًا منهم. وبحسبهم، فإن أصل الحرية الدينية يكمن في المفهوم اللوثري للإيمان باعتباره مسألة شخصية لا مكان لها في الساحة العامة، وهذا يسقط الأرضية تحت الادعاء بأن حرية الدين هي فكرة عالمية وغير طبقية. في الوقت نفسه، لا يسأل هؤلاء المؤلفون أنفسهم ما الذي جعل غير البروتستانت (مثل الكنيسة الكاثوليكية الحديثة) يتصالحون في النهاية مع الحرية الدينية، ولا يفكرون في إمكانية أن يشير هذا الإكمال إلى القدرة على التغيير والمرونة وكيف أن تفسيرنا لهذه الحقوق يمكن أن يتغير دائما وبحسب خط تفكيرهم، فإن الدولة العلمانية والحرية الدينية ليسا مفاهيم قد تتطور بمرور الوقت. إنها مجمدة وملطخة إلى الأبد بأصولها التاريخية، ولا يمكن إصلاحها أبدًا.
تعزيز الحياد العلماني
انتقد الأكاديميون اليساريون عن حق الطرق التي تتحقق بها الدولة العلمانية. عندما تلوح الدول والمحاكم بالمبادئ العلمانية لتبرير التمييز ضد المسلمين والأقليات الأخرى، قد تبدو فكرة الحياد العادل وكأنها أسطورة. لكن هل يمكن أن تحتوي رؤية أخرى، لا يمكنها حتى أن تناضل من أجل الحياد الديني، على المزيد؟
يشير المشهد السياسي في السنوات الأخيرة، من العنصرية والتمييز الجنسي ل دونالد ترامب إلى صعود الحكومات المعادية للإسلام بشكل واضح في أوروبا، إلى إجابة محتملة. هذه الحركات بمثابة تذكير قوي بأن التهديدات الأكثر إلحاحًا للتسامح الديني ليست من وجهة النظر الليبرالية التي تسعى إلى دفع الدين إلى المجال الخاص، ولكن من الطموح السياسي لمجموعة معينة - علمانية أو مسيحية في الغرب، يهودية في إسرائيل - لتمجيد حقوقها القانونية فوق كل الأديان والأقليات. ويمكن تحقيق ذلك من خلال إساءة استخدام الحجج المتعلقة بالحرية الدينية (كما في الولايات المتحدة) ومن خلال الحماية المنافقة للدولة العلمانية (كما هو الحال في أوروبا) و من ناحية أخرى، لا يميز النقاد اليساريون مثل طلال أسد دائمًا بين بعض الأعمال القمعية في الحاضر والمظالم التاريخية التي شكلت الطريقة التي نفهم بها ونطبق الدولة العلمانية اليوم. إن حجم وشدة الهجمات الحالية على حقوق الأقليات يثبتان أن الحرية الدينية لا تزال حقًا يستحق الحماية.
لماذا يجب أن يُنظر إلى حرية الدين بهذه الرؤية الجامدة التي تربطها بأصولها البروتستانتية الضيقة؟ لماذا يستحيل تغيير أعرافنا الحديثة التي تحدد الدولة العلمانية وحرية الدين وتوسيعها لمواجهة تحديات العصر الجديد؟ لا يوجد ما يمنع مؤيدي المفهوم التقدمي من إعادة تعريف هذه الأفكار وتضمين مجموعة واسعة من العادات والمجموعات. حتى المؤسسات مثل الزواج، التي تم تصميمها صراحة لاستبعاد مجموعات معينة، يمكن توسيعها بطرق أكثر تقدمية.
في نهاية المطاف، بدلاً من التخلي عن آليات الدولة للعلمانية والحرية الدينية، يجب على اليسار إعادة تشكيلها وتعزيز التعددية والتسامح بمساعدتهم. مثل العلاقات الاقتصادية أو العلاقات بين الجنسين، يمكن لسلسلة من الممارسات الدينية التي تمارسها الدولة أن تؤدي إلى عدم المساواة - ولكنها قد تعمل أيضًا كأداة حاسمة في مكافحة التمييز. منتقدو الدولة العلمانية محقون في أن القوانين نفسها لن تقضي على النفور القبيح للبشر من عادات ومعتقدات أعضاء الجماعات الأخرى. لكن مبادئ حرية الدين والدولة العلمانية هي وحدها القادرة على إقامة مساواة حقيقية بين المعتقدات.
*المؤلفان: أودي غرينبرغ هو أستاذ عضوا في قسم التاريخ في جامعة دارتموث " كلية . دانيال شتاينميتز - جينكينز هو أستاذ صغار في قسم الدراسات الاجتماعية في جامعة ويسليان . نُشر هذا المقال لأول مرة في مجلةDissent ..
